stickyimage

“Selamat bersatu di atas sunnah, jalan Nabi dan para sahabat.”

Close
http://www.ilmusunnah.com/wp-content/uploads/2012/04/ads.png

123 – Persoalan Kafarat & Fidyah Puasa

Persoalan Kafarat & Fidyah Puasa

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Kafarat

Berikut adalah hadis yang menjadi dalil berkenaan kafarat dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu,

“Pernah datang seseorang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kemudian berkata, “Ya Rasulullah, binasalah aku!” Rasulullah bertanya, “Apakah yang membuatmu binasa?” Orang itu menjawab, “Aku menjima’i isteriku di bulan Ramadhan.” Rasulullah bersabda, “Apakah kamu mampu memerdekakan seorang budak?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Rasulullah bersabda, “Apakah engkau mampu berpuasa selama dua bulan berturut-turut?” Orang itu menjawab tidak. Rasulullah bersabda, “Apakah engkau mampu memberi makan enam puluh orang miskin?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Rasulullah bersabda, “Duduklah.” Dia pun duduk. Kemudian ada yang mengirimkan (membawakan) satu wadah kurma kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Rasulullah bersabda, “Bersedekahlah dengan kurma ini.” Orang itu berkata “Tidak ada di antara dua kampung ini keluarga yang lebih miskin dari kami.” Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun tertawa hingga terlihat gigi serinya, lalu beliau bersabda, “Ambillah, berilah makan kepada keluargamu.” (Hadis sahih dengan berbagai lafadz yang berbeza dari al-Bukhari (11/516), Muslim (1111), at-Tirmidzi (724), al-Baghawi (6/288), Abu Dawud (2390) ad-Darimi (2/11), Ibnu majah (1671) Ibnu Abi Syaibah (2/183-184) Ibnu Khuzaimah (3/216) Ibnul Jarud (139) asy-Syafi’i (299) Malik (1/297) dan Abdur Razzaq (4/196). Sebahagian mereka memursalkannya dan sebahagian yang lainnya menyambungkannya. Lihat juga di dalam Fathul Bari oleh al-Hafiz Ibnu Hajar (11/516))

1. Kafarat Bagi Laki-Laki yang Menjima’ Isterinya

Telah disampaikan berkenaan hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkenaan laki-laki yang menjima’ (menyetubuhi) isterinya di siang hari dalam bulan Ramadhan bahawa dia harus mengqadha puasanya dan sekaligus membayar kafarat iaitu dengan membebaskan (memerdekakan) seorang budak, jika tidak mampu maka dia wajib berpuasa dua bulan berturut-turut, jika tidak mampu maka dia wajib memberi makan enam puluh orang miskin.

Ada yang mengatakan bahawa kalimat kafarat jima’ itu boleh dipilih secara tidak tertib (iaitu tanpa mengikut turutan seperti yang dijelaskan dalam hadis Abu Hurairah). Akan tetapi, mereka yang berpendapat agar ianya mengikut tertib (sesuai urutannya) lebih ramai. Ini adalah kerana riwayat yang dipegang dan digunakan lebih rajih, kerana perawinya lebih banyak jumlahnya dan padanya terdapat kelebihan ilmu, mereka sepakat menyatakan tentang batalnya puasa kerana jima’. Tidak pernah terjadi hal seperti ini dalam riwayat-riwayat lain, dan orang yang berilmu menjadi hujjah atas yang tidak berilmu. Dan hujah yang menyatakan perlunya mengikut tertib itu adalah lebih selamat. Yang menganggap lebih rajih berkenaan perlunya mengikut tertib disebabkan dengan tertib sudah cukup sebagaimana di dalam hadis, sama ada bagi yang menyatakan boleh memilih atau tidak, berbeza dengan sebaliknya.

2. Gugurnya Kafarat

Barangsiapa yang telah wajib membayar kafarat, namun tidak mampu membebaskan seorang budak atau pun berpuasa (dua bulan berturut-turut) dan juga tidak mampu memberi makan (enam puluh orang miskin), maka gugurlah kewajibannya membayar kafarat tersebut, kerana tidak ada beban syari’at kecuali jika ada kemampuan. Allah berfirman:

“Allah tidak membebani jiwa kecuali mengikut kemampuannya.” (al-Baqarah, 2: 286)

Dan dengan dalil Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menggugurkan kafarat dari orang tersebut, ketika mengkhabarkan kesulitannya dan memberinya satu wadah kurma untuk diberikan kepada keluarganya.

3. Kafarat Hanya Bagi Laki-Laki

Seorang wanita tidak ditsabitkan dengan kewajiban membayar kafarat, karena ketika dikhabarkan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berkenaan perbuatan yang terjadi di antara seorang laki-laki dengan isterinya tersebut, beliau Shalallahu ‘alaihi wa Sallam hanya mewajibkan satu kafarat saja, Wallahu a’lam.

Fidyah

1. Bagi Siapa Fidyah Itu?

Bagi ibu yang hamil dan yang menyusui anak, jika khuwatir (bimbang) terhadap keadaan dirinya mahu pun anaknya, maka dia dibolehkan untuk berbuka dan memberi makan setiap harinya seorang miskin, dalilnya adalah firman Allah:

“Dan orang-orang yang tidak mampu berpuasa hendaknya membayar fidyah, dengan memberi makan seorang miskin (bagi setiap hari yang ditinggalkannya).” (al-Baqarah, 2: 184)

Berdasarkan penggunaan dalil tersebut, bahwasanya ayat ini adalah khusus bagi orang yang sudah tua/uzur (sama ada laki-laki atau pun perempuan), orang sakit yang tidak ada harapan kesembuhannya, ibu yang hamil dan menyusui anak, jika dia bimbang terhadap keadaan diri dan anaknya. Ia adalah sebagaimana penjelasan Ibnu Abbas dan Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhum.

2. Penjelasan Ibnu Abbas Rhadiyallahu anhuma

Ada riwayat dari Ibnu Abbas yang menegaskan bahwa ayat ini tidak dimansukhkan dan ini berlaku (sah) bagi laki-laki atau pun wanita yang sudah tua dan bagi orang yang tidak mampu berpuasa, maka hendaklah dia memberi makan setiap hari seorang miskin (mengikut jumlah hari puasa yang ditinggalkannya). (Hadis Riwayat al-Bukhari (8/135))

Oleh kerana itulah Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma dianggap menyelisihi jumhur para sahabat atau pendapatnya saling bertentangan, lebih khusus lagi jika kita mengetahui bahawasanya beliau menegaskan adanya mansukh. Dalam riwayat lain (disebutkan):

“Diberi rukhsah bagi laki-laki dan perempuan yang sudah tua yang tidak mampu berpuasa, hendaklah bebuka sekiranya mahu, atau memberi makan seorang miskin dan tidak ada qadha’.”

Kemudian dimansukh oleh ayat:

“Kerana itu barangsiapa di antara kamu hadir di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu.” (al-Baqarah, 2: 185)

Telah sahih bagi datuk dan nenek yang sudah tua jika tidak mampu berpuasa, ibu yang hamil dan menyusui anak yang bimbang kepada keadaan keduanya (anak dan dirinya) untuk berbuka, kemudian memberi makan setiap harinya (jumlah hari yang ditinggalkan) seorang miskin.” (Hadis Riwayat Ibnu Jarud (381), al-Baihaqi (4/230), Abu Dawud (2318). Sanadnya sahih)

Sebahagian orang ada yang melihat zahir riwayat yang lalu, iaitu riwayat al-Bukhari pada kitab Tafsir dalam kitab Shahih-nya yang menegaskan tidak adanya naskh, sehingga mereka menyangka Hibarul Ummat (Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘anhuma) menyelisihi jumhur, tetapi tatkala diberikan riwayat yang menegaskan adanya naskh mereka menyangka adanya saling percanggahan.

3. Yang Benar Ayat Tersebut (al-Baqarah, 2: 185) Nasakh (dihapuskan)

Yang benar dan tidak diragukan lagi ayat tersebut adalah dinasakh (dihapuskan/mansuh), tetapi adalah mengikut pengertian nasakh para salafus soleh, kerana salafus soleh radhiyallahu ‘anhum menggunakan kata nasakh untuk menghilangkan (menghapuskan) penggunaan dalil-dalil umum, mutlak dan zahir atau selainnya, sama ada dengan maksud mengkhususkan, membataskan, menghubungkan, atau menunjukkan yang mutlak kepada muqayyad (terikat), untuk menjelaskan penafsiran dan penjelasannya sehingga mereka menamakannya sebagai istitsna’ (pengecualian), syarat dan sifat sebagai nasakh kerana lafaz-lafaz tersebut mengandungi makna penghapusan makna zahir dan penjelasan makna yang dimaksudkan. Nasakh dalam bahasa arab menjelaskan maksud tanpa mengguna pakai lafaz tersebut (dengan mengguna pakai lafaz yang lain), malahan (boleh juga) dengan sebab dari luar perkara tersebut. (Lihat I’lam alMuwaqi’in (1/35) karya Ibnul Qayyim dan al-Muwaqafat (3/118) karya Imam asy-Syatibi)

Sebagaimana diketahui dan difahami bahawa mereka yang memperhatikan (menyelidiki) perkataan mereka (orang arab), maka mereka akan melihat banyak sekali contoh ungkapan-ungkapan seperti itu sehingga pada masa yang sama akan hilanglah pelbagai kemusykilan dan kesulitan yang mewajibkan menafsirkan ungkapan mereka itu dengan istilah baru yang datang kemudian, yang pada dasarnya dihapuskan hukum syari’at terdahulu dengan dalil syari’at berikutnya bagi para mukallaf (orang yang terkena hukum wajib).

4. Ayat Tersebut Bersifat Umum

Pengertian ini memperkuatkan bahawa ayat tersebut adalah bersifat umum yang mencakupi setiap mukallaf iaitu meliputi setiap mereka yang mampu berpuasa atau tidak. Yang menjadi dalil dalam persoalan ini adalah berdasarkan hadis yang diriwayatkan Imam Muslim dari Salamah bin al-Akwa’ radhiyallahu ‘anhau, “Kami pernah berada dalam bulan Ramadhan bersama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Pada bulan itu, barangsiapa yang mahu berpuasa maka dia boleh berpuasa, dan barangsiapa yang mahu berbuka maka dia boleh berbuka, tetapi dia wajib mengeluarkan fidyah (memberi makan) kepada seorang miskin, sehingga turunlah ayat ini:

“Kerana itu barangsiapa di antara kamu hadir di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa…” (al-Baqarah, 2: 185)

Mungkin mula timbulnya masalah itu adalah kerana hadis Ibnu Abbas tersebut yang menjelaskan bahawa nasakh tersebut mengelirukan, yang mana ruskhsah (keringanan) itu diberikan untuk laki-laki dan wanita yang sudah lanjut usia dan tidak mampu berpuasa. Akan tetapi masalah ini dapat diatasi dan dapat dihilangkan jika jelas bagi kita bahawa hadis tersebut hanya sebagai dalil dan bukan membatasi setakat orang tua. Dalil bagi memahami persoalan ini terdapat pada hadis itu sendiri. Jika rukhshah tersebut hanya untuk laki-laki dan wanita yang sudah lanjut usia semata-mata kemudian dihapus (dinaskh), sehingga tetap berlaku bagi laki-laki dan wanita yang sudah lanjut usia, maka apa makna rukhshah yang ditetapkan dan yang dinafikan itu jika penyebutan mereka bukan sebagai dalil ataupun pembatasan?

Setelah kita merasa jelas dan yakin, serta berpendapat bahawa makna ayat mansukh (dihapuskan) bagi orang yang mampu berpuasa, dan tidak mansukh bagi yang tidak mampu berpuasa, hukum yang pertama mansukh dengan dalil al-Qur’an, manakala hukum yang kedua ditetapkan dengan dalil dari sunnah (hadis) yang tidak akan terhapus sehingga hari kiamat.

Situasi tersebutdiperkuatkan dengan pernyataan Ibnu Abbas dalam riwayat yang menjelaskan adanya nasakh, “Telah tetap bagi laki-laki dan wanita yang sudah lanjut usia dan tidak mampu berpuasa, serta wanita yang hamil dan menyusui anak jika bimbang kepada keadaan diri dan anaknya, maka mereka boleh berbuka (tidak perlu berpuasa) namun perlu memberi makan orang miskin setiap harinya.”

Permasalahan ini menjadi lebih jelas dengan berpandukan hadis dari Muadz bin Jabal radhiyallahu’anhu, “Adapun berkenaan puasa, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah datang ke Madinah lalu berpuasa selama tiga hari setiap bulannya, juga puasa “Asyura”. Kemudian Allah mewajibkan kepada beliau puasa. Maka turunlah ayat:

“Wahai orang-orang yang beriman diwajibkan ke atas kamu berpuasa…” (al-Baqarah, 2: 183)

Kemudian Allah menurunkan ayat yang lain,

“Bulan Ramadhan adalah bulan diturunkan padanya al-Qur-an…” (Al Baqarah : 185)

Allah menetapkan puasa bagi orang mukmin yang sihat, dan memberi rukhshah (keringanan) bagi orang yang sakit dan musafir serta menetapkan fidyah bagi orang tua yang tidak mampu berpuasa, inilah keadaan keduanya…” (Hadis Riwayat Abu Dawud dalam Sunannya (507), al-Baihaqi dalam Sunannya (4/200), Ahmad dalam al-Musnad (5/246-247) dan sanadnya sahih)

Melalui dua hadis ini, ia menjelaskan bahawa ayat tersebut mansukh bagi orang yang mampu berpuasa, dan tidak mansukh bagi orang yang tidak mampu berpuasa, yakni ayat ini dikhususkan.

Dengan sebab itu, Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu tidak menyelisihi para sahabat yang lainnya. Hadit beliau menepati dua hadis yang lainnya iaitu hadis Ibnu Umar dan Salamah bin al-Akwa’ radhiyallahu ‘anhum, dan malah juga tidak saling bertentangan. Perkataannya yang menyatakan “tidak mansukh” ditafsirkan oleh perkataannya: “itu mansukh, yakni ayat ini dikhususkan”. Melalui penjelasan ini, maka jelaslah bahawa nasakh dalam pemahaman sahabat berlawanan dengan pengkhususan dan pembatasan di kalangan ahli ushul mutaakhirin, demikianlah yang diisyaratkan oleh al-Qurtubi dalam tafsirnya. (al-Jami’ li Ahkamil Qur-an (2/288))

5. Hadis Ibnu Abbas dan Muadz Hanya Ijtihad?

Mungkin ada yang akan berpendapat bahawa hadis dari Ibnu Abbas dan Muadz hanya yang tersebut hanya semata-mata ijtihad sehingga faedah tidak boleh ditasabitkan kepada darjat hadis yang marfu’ yang dapat mengkhususkan peng-umuman dalam al-Qur-an dan membatasi yang mutlaknya, menafsirkan yang global. Ia dapat dijawab sebagaimana berikut:

a. Menurut kesepakatan ulama hadis, dua hadis ini memiliki hukum marfu’ kepada Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam dan seseorang yang beriman mencintai Allah dan Rasul-Nya tidak boleh menyelisihi dua hadis ini jika ia menganggapnya sahih. Hadis ini juga terdapat di dalam kitab-kitab tafsir ketika menjelaskan asbabun nuzul. Dengan kata lain, kedua sahabat ini menyaksikan ketika turunnya wahyu (ayat tersebut) dan dengan ini mereka mengetahui lagi memahami berkenaan ayat tersebut. Tanpa diragukan, maka hadis tersebut menjadi sandaran yang kuat.

b. Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu menetapkan bahawa hukum ini bagi wanita yang menyusui anak atau yang sedang hamil. Dari mana beliau mengambil hukum (ketetapan) ini? Tidak diragunakan lagi bahawa beliau mengambilnya dari sunnah. Ditambah lagi beliau tidak bersendirian dalam persoalan ini tetapi turut dipersetujui oleh Abdullah bin ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma yang meriwayatkan bahawa hadis ini mansukh.

Dari Malik, dari Nafi’ bahawasanya Ibnu ‘Umar ditanya tentang seorang wanita yang sedang hamil jika ia bimbangkan keadaan anaknya. Beliau berkata, “Berbuka dan gantinya dengan memberi makan satu mud gandum setiap harinya kepada seorang miskin.” (Diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam kitab Sunannya (4/230) melalui jalan Imam asy-Syafi’i, dan sanadnya adalah sahih)

Daripada ad-Daruquthni pula, beliau meriwayatkan (1/270) dari Ibnu ‘Umar dan beliau mensahihkannya, bahawa Ibnu ‘Umar berkata, “Seorang wanita yag sedang hamil atau menyusukan anak boleh berbuka dan tidak perlu mengqadha’.” Dari jalan lain beliau meriwayatkan bahawa seorang wanita hamil bertanya kepada Ibnu Umar, beliau menjawab, “Berbukalah, dan berilah makan orang miskin setiap harinya dan tidak perlu mengqadha’.” Sanadnya jayyid. Dan dari jalan yang ketiga, juga dari Ibnu ‘Umar, yang mana anak perempuannya dinikahi oleh seseorang dari kaum Quraisy. Suatu masa di ketika dia sedang hamil, dia merasa dahaga di siang hari dalam bulan ramadhan, maka Ibnu ‘Umar menyuruhnya untuk tidak berpuasa dan mewajibkannya untuk memberi makan satu orang miskin bagi setiap hari yang ditinggalkannya.

c. Tidak ada sahabat yang mempertikaikan Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘anhu. (Sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibnu Qudamah di dalam kitabnya, al-Mughni (3/21))

6. Wanita Hamil atau Yang Menyusukan Anak Gugur Kewajiban Puasanya

Keterangan ini menjelaskan makna, “Allah menggugurkan kewajiban puasa dari wanita hamil dan yang menyusukan” yang terdapat dalam hadis Anas yang lalu, yakni dibatasi “sekiranya bimbang terhadap diri dan anaknya”, maka dia mengeluarkan fidyah dan tidak perlu mengqadha’.

7. Para Musafir Gugur Kewajiban Puasanya dan Wajib Mengqadha’

“Barangsiapa di antara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain.” (al-Baqarah, 2: 184)

Dan Allah menjelaskan makna gugurnya kewajiban puasa bagi yang tidak mampu menjalankannya atau menggantikannya melalui firman-Nya:

“Dan wajib bagi orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah (iaitu) memberi makan seorang miskin.” (al- Baqarah, 2: 184)

6 years ago by