Beginilah Mengenal Allah

Syaikh Dr. Soleh B. Fauzan al-Fauzan
Kitab: at-Tauhid Lish-Shafil Awwal al-‘Aaliy
www.ilmusunnah.com

Allah Subhanahu wa Ta’ala dikenali dengan ayat-ayat kauniyah dan ayat-ayat qauliyah. Ayat-ayat kauniyah adalah tanda-tanda yang terdapat disekeliling kita yang menunjukkan kewujudan-Nya, ke-Maha Penciptaan-Nya, kebesaran-Nya, kekuasaan-Nya, dan kasih-sayang-Nya. Allah dikenali dengan merenungi tanda-tanda ini semua. Keduanya, Allah dikenali dengan ayat-ayat qauliyah iaitu dalil-dalil al-Qur’an dan as-Sunnah. Ini di direalisasikan dengan merenungi nash-nash tersebut terutamanya yang berkaitan dengan perkhabaran terhadap nama-nama dan sifat-sifat-Nya.

Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H) berkata:

وليست حاجة الأرواح قط الى شيء أعظم منها الى معرفة باريها وفاطرها ومحبته وذكره والابتهاج به، وطلب الوسيلة اليه والزلفى عنده، ولا سبيل الى هذا الا بمعرفة أوصافه وأسمائه، فكلما كان العبد بها أعلم كان بالله أعرف وله أطلب واليه أقرب، وكلما كان لها أنكر كان بالله أجهل واليه أكره ومنه أبعد، والله تعالى ينزل العبد من نفسه حيث ينزله العبد من نفسه

“Tidak ada keperluan (kebergantungan) rohani yang lebih besar daripada mengenali Rabb-nya, Penciptanya, keperluan akan rasa cinta kepada-Nya, menyebut-Nya, merasa gembira dengan-Nya, meminta wasilah kepada-Nya, dan kedekatan di sisi-Nya. Tiada jalan untuk mendapatkan semua keperluan ini melainkan dengan mengenali Sifat-sifat-Nya dan Nama-Nama-Nya. Setiap kali seseorang lebih mengetahui semua itu (Nama-nama dan Sifat-sifat Allah), maka dia akan lebih mengenal Allah, lebih memohon (berdoa dan berharap) kepada-Nya dan lebih dekat. Dan setiap kali dia ingkar terhadap semua itu (Nama dan Sifat-Sifat Allah), maka dia akan lebih jahil (bodoh) dengan tidak mengetahui Allah, ertinya dia pun akan lebih membenci-Nya dan lebih jauh dari-Nya. Seseorang hamba ditempatkan oleh Allah di sisi-Nya sebesar kadar ia mengingati Allah di dalam dirinya.” (Ibnul Qayyim, al-Kaafiyatusy Syaafiyah m/s. 3, 4)

Maka, berikut adalah sebuah petikan tulisan yang saya ambil dari salah satu buku milik Syaikh Dr. Soleh B. Fauzan al-Fauzan hafidzahullah berkaitan manhaj dan prinsip-prinsip asas dalam mengenal Allah melalui Nama-nama dan Sifat-sifat-Nya.

Makna Tauhid al-Asmaa’ wash-Shifaat dan Manhaj Salaf Dalam Memahaminya

Iaitu beriman kepada nama-nama Allah Subhanahu wa Ta’ala dan sifat-sifat-Nya, sebagaimana yang diterangkan dalam al-Qur’an dan Sunnah Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, menurut apa yang layak bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala, tanpa ta’wil dan ta’thil, tanpa takyif dan tamtsil, berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

“Tiada sesuatupun yang serupa dengan-Nya, dan Dia lah yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.” (Surah asy-Syura, 42: 11)

Ta’thil maksudnya adalah menghilangkan makna atau sifat Allah.

Takyif maksudnya adalah mempersoalkan hakikat asma’ dan sifat Allah dengan bertanya “bagaimana”.

Tamtsil maksudnya adalah menyerupakan (atau memisalkan) Allah dengan makhluk-Nya.

Allah menafikan jika ada sesuatu yang menyerupai-Nya, dan Dia menetapkan bahawa Dia adalah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Maka Dia diberi nama dan sifat dengan nama dan sifat yang Dia sendiri berikan untuk diri-Nya dan dengan nama dan sifat yang disampaikan oleh Rasul-Nya (melalui hadis-hadis yang sahih). Al-Qur’an dan as-Sunnah dalam hal ini tidak boleh dilanggar, kerana tidak seorangpun yang lebih mengetahui Allah daripada Allah sendiri, dan tidak ada sesudah Allah orang yang lebih mengetahui Allah daripada Rasul-Nya.

Maka sesiapa yang mengingkari nama-nama Allah dan sifat-sifat-Nya atau menamakan Allah dan menyifati-Nya dengan nama-nama dan sifat-sifat makhluk-Nya, menta’wilkannya dari maknanya yang benar (haq), maka dia telah berbicara tentang Allah tanpa ilmu dan dia termasuk orang yang berdusta terhadap Allah dan Rasul-Nya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا

“Maka siapakah yang lebih zalim dari orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah?” (Surah al-Kahfi, 18: 15)

Manhaj Para Salaf Dalam Memahaminya

Iaitu mengimani dan menetapkannya sebagaimana ia datang tanpa tahrif (mengubah), ta’thil (menafikan), takyif (menanyakan bagaimana) dan tamtsil (menyerupakan), dan hal tersebut termasuk ke dalam maksud beriman kepada Allah.*

* Iman seperti ini juga dianut oleh Syaikh ‘Abdul Qadir al-Jailani (wafat tahun 561H), lihat kitabnya “al-Fathur Rabbani wal Faidhur Rahmaniy”, cetakan al-Haramain, m/s. 34, 61, 76, dan 303).

Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah berkata, “Kemudian ucapan yang menyeluruh dalam semua bab ini adalah hendaklah Allah itu disifatkan dengan apa yang Dia telah sifatkan untuk Diri-Nya atau yang dikhabarkan sifat-Nya oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan dengan apa yang disifatkan oleh as-Sabiqun al-Awwalun (umat generasi pertama), serta tidak melampaui al-Qur’an dan al-Hadis.

Imam Ahmad rahimahullah berkata, “Allah tidak boleh disifati kecuali dengan apa yang disifatkan oleh-Nya untuk Diri-Nya atau apa yang disifatkan sebagaimana dalam khabar dari Rasul-Nya, serta tidak boleh melampaui al-Qur’an dan al-Hadis. Mazhab (pegangan) salaf adalah menyifatkan Allah dengan apa yang Dia sifatkan untuk Diri-Nya dan dengan apa yang disifatkan melalui Rasul-Nya, tanpa tahrif dan ta’thil, takyif mahupun tamtsil.”

Kita mengetahui bahawa apa yang Allah sifatkan untuk Diri-Nya adalah haq (benar), tidak mengandungi teka-teki dan tidak untuk dibongkar (atau diterokai hakikatnya). Maknanya sudah difahami, sebagaimana maksud orang yang berbicara juga difahami dari pembicaraannya. Apalagi jika yang berbicara itu adalah Rasulullah, manusia yang paling mengerti dengan apa yang dia katakan, yang paling fasih dalam menjelaskan ilmu, dan yang paling baik serta mengerti dalam menjelaskan atau memberi petunjuk. Dan sekali pun demikian, tidaklah ada sesuatu pun yang menyerupai Allah. Tidak dalam Diri (Dzat)-Nya yang Maha Suci yang disebut dalam asmaa’ dan sifat-Nya, juga tidak dalam perbuatan-Nya. Sebagaimana yang kita yakini bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala mempunyai Dzat, juga af’al (perbuatan), maka begitu pula Dia benar-benar mempunyai sifat-sifat, tetapi tidak ada suatu pun yang menyamai-Nya, juga tidak dalam perbuatan-Nya.

Setiap yang mengharuskan adanya kekurangan dan huduts* maka Allah Subhanahu wa Ta’ala benar-benar bebas dan Maha Suci dari hal tersebut. Sesungguhnya Allah adalah yang memiliki kesempurnaan yang sempurna, tidak ada batas atas-Nya. Dan mustahil bagi Diri-Nya mengalami huduts, kerana mustahil bagi-Nya sifat ‘adam (tidak ada); sebab huduts mengharuskan adanya sifat ‘adam sebelumnya, dan kerana sesuatu yang baru pasti memerlukan muhdits (yang mengadakan), juga kerana Allah bersifat wajibul wujud binafsi (wajib ada dengan sendiri-Nya).

* Huduts ertinya baru, yang dahulunya tidak ada kemudian menjadi ada. Huduts adalah lawan kata dari qidam.

Mazhab salaf adalah antara ta’thil dan tamtsil. Mereka tidak menyamakan atau menyerupakan sifat-sifat Allah dengan sifat-sifat makhluk-Nya. Sebagaimana mereka tidak menyerupakan Dzat-Nya dengan dzat pada makhluk-Nya. Mereka tidak menafikan apa yang Allah sifatkan untuk diri-Nya, atau apa yang disifatkan oleh Rasul-Nya. Seandainya mereka menafikan, bererti mereka telah menghilangkan asma’ al-husna dan sifat-sifat-Nya yang ‘ulya (luhur), dan bererti mengubah kalam dari tempat yang sebenarnya, dan bererti pula mengingkari asma’ Allah dan ayat-ayat-Nya.” (Lihat Majmu’ al-Fatawa, 5/26-27)

Asma al-Husna dan Sifat Kesempurnaan, Serta Pendapat Kelompok Sesat dan Bantahan Terhadapnya

[Pertama] Asmaa’ al-Husna

وَلِلَّهِ الأسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

“Dan hanya milik Allah nama-nama yang baik (asmaa ‘ul-husna), maka serulah (dan berdoalah) kepada-Nya dengan menyebut nama-nama tersebut, dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam menyeru nama-nama-Nya. Mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakan.” (Surah al-A’raaf, 7: 180)

Ayat yang agung ini menunjukkan faedah dan manfaat berikut:

1, Menetapkan nama-nama (al-asmaa’) untuk Allah Subhanahu wa Ta’ala, maka sesiapa yang menafikannya bererti ia telah menafikan apa yang telah ditetapkan oleh Allah dan juga bererti dia telah menentang Allah Subhanahu wa Ta’ala.

2, Bahawasanya asmaa’ Allah Subhanahu wa Ta’ala semuanya adalah husna. Maksudnya sangat baik. Kerana ia mengandungi makna dan sifat-sifat yang sempurna, tanpa kekurangan dan cacat sedikit pun. Ia bukanlah sekadar nama-nama kosong yang tidak bermakna atau tidak mengandungi erti.

3, Sesungguhnya Allah memerintahkan berdoa dan bertawassul kepada-Nya dengan nama-nama-Nya. Maka hal ini menunjukkan keagungan-Nya serta kecintaan Allah kepada doa yang disertai nama-nama-Nya.

4, Bahawasanya Allah Subhanahu wa Ta’ala mengancam orang-orang yang ilhad (yang meninggalkan dan tidak mempercayai) asmaa’-Nya dan Dia akan membalas perbuatan mereka yang buruk itu.

Ilhad menurut bahasa bererti “الميل” iaitu condong. Ilhad di dalam asma’ Allah bererti menyelewengkannya dari makna-makna agung yang dikandungnya kepada makna-makna bathil yang tidak dimaksudkannya. Sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang yang menta’wilkannya dari makna-makna sebenarnya kepada makna yang mereka ada-adakan.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الأسْمَاءُ الْحُسْنَى

“Katakanlah (Wahai Muhammad): “Serulah (dengan nama) “Allah” atau “Ar-Rahman”, yang mana saja kamu seru, bahawa milik-Nya nama-nama yang baik serta mulia…” (Surah al-Isra’, 17: 110)

Diriwayatkan, bahawa salah seorang musyrik mendengar Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sedang mengucapkan dalam sujudnya, “Ya Allah, ya Rahman”, maka ia berkata, “Sesungguhnya Muhammad mengaku bahawa dirinya hanya menyembah satu Tuhan, sedangkan ia memohon kepada dua tuhan.” Maka Allah menurunkan ayat ini. Demikian seperti disebutkan oleh Ibnu Katsir. Maka Allah menyuruh hamba-hamba-Nya untuk memanjatkan doa kepada-Nya dengan menyebut nama-nama-Nya selari dengan permohonan dalam doanya.

Jika mereka mahu, mereka memanggil, “Ya Allah”, dan jika mereka menghendaki boleh memanggil, “Ya Rahman…” dan seterusnya. Ini menunjukkan tetapnya nama-nama Allah dan bahawasanya masing-masing dari nama-Nya boleh digunakan untuk berdoa bersesuaian dengan maqam (keadaan) dan situasinya, kerana semuanya adalah husna.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

اللَّهُ لا إِلَهَ إِلا هُوَ لَهُ الأسْمَاءُ الْحُسْنَى

“Dia-lah Allah, tiada yang berhak diibadahi (dengan benar) melainkan Dia, bagi-Nya-lah nama-nama yang husna.” (Surah Thoha, 20: 8)

لَهُ الأسْمَاءُ الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

“…bagi-Nya-lah nama-nama yang baik lagi mulia. Bertasbih kepadanya segala apa yang di langit dan di bumi; dan Dia-lah yang maha Perkasa, lagi Maha Bijaksana.” (Surah al-Hasyr, 59: 24)

Maka sesiapa yang menafikan asmaa’ Allah bererti ia berada di atas orang-orang musyrik, sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ قَالُوا وَمَا الرَّحْمَنُ أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا وَزَادَهُمْ نُفُورًا

“Dan apabila dikatakan kepada mereka (yang musyrik itu): “Sujudlah kamu kepada Ar-Rahman (Tuhan Yang Maha Pengasih)!” mereka menjawab: “Dan siapakah Ar-Rahman itu? Patutkah Kami sujud kepada apa yang Engkau perintahkan kepada kami?” dan perintah tersebut hanya menjadikan mereka bertambah jauh (dari keimanan).” (Surah al-Furqan, 25: 60)

Dan termasuk orang-orang yang dikatakan Allah Subhanahu wa Ta’ala:

كَذَلِكَ أَرْسَلْنَاكَ فِي أُمَّةٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهَا أُمَمٌ لِتَتْلُوَ عَلَيْهِمُ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ قُلْ هُوَ رَبِّي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ مَتَابِ

“Demikianlah, Kami telah mengutus kamu kepada suatu umat yang sungguh telah berlalu beberapa umat sebelumnya, supaya kamu membacakan kepada mereka (al-Qur’an) yang Kami wahyukan kepadamu, padahal mereka kafir kepada Tuhan yang maha Pengasih. Katakanlah: “Dia-lah Rabb-ku, tidak ada yang berhak diibadahi (dengan benar) selain Dia; hanya kepada-Nya aku bertawakkal dan hanya kepada-Nya aku bertaubat.” (Surah ar-Ra’d, 13: 30)

Maksudnya, ini yang kalian kufuri adalah Tuhanku, aku meyakini rububiyah, uluhiyah, asma’ dan sifat-Nya. Maka hal ini menunjukkan bahawa rububiyah dan uluhiyah-Nya mengharuskan adanya asma’ dan sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala. Dan juga, bahawasanya sesuatu yang tidak memiliki asma’ dan sifat tidaklah layak menjadi Rabb (Tuhan) dan Ilah (yang diibadahi).

[Kedua] Kandungan al-Asmaa’ al-Husna Allah

Nama-nama yang mulia ini bukanlah sekadar nama kosong yang tidak mengandungi makna dan sifat, justeru ia adalah nama-nama yang menunjukkan kepada makna yang mulia dan sifat yang agung. Setiap nama menunjukkan kepada sifat, maka nama ar-Rahman dan ar-Rahim menunjukkan kepada sifat rahmah; as-Sami’ dan al-Bashir menunjukkan sifat mendengar dan melihat; al-‘Alim menunjukkan sifat ilmu yang luas; al-Karim menunjukkan sifat karam (dermawan dan mulia); al-Khaliq menunjukkan Dia menciptakan; dan ar-Rozzaq menunjukkan Dia memberi rezeki dengan jumlah yang banyak sekali. Begitulah seterusnya, setiap nama dari nama-nama-Nya menunjukkan sifat dari sifat-sifat-Nya.

Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah berkata, “Setiap nama dari nama-nama-Nya menunjukkan kepada Dzat yang disebutnya dan sifat yang dikandungnya, seperti al-‘Alim menunjukkan Dzat dan ilmu, al-Qadir menunjukkan Dzat dan qudrah, ar-Rahim menunjukkan Dzat dan sifat rahmat.” (Lihat Majmu’ Fatawa, 13/333-334)

Ibn al-Qayyim berkata, “Nama-nama Rabb Subhanahu wa Ta’ala menunjukkan sifat-sifat kesempurnaan-Nya, kerana ia diambil dari sifat-sifat-Nya. Jadi ia adalah nama sekaligus sifat dan kerana itulah ia menjadi husna. Sebab andai kata ia hanyalah lafaz-lafaz yang tidak memiliki makna maka tidaklah disebut husna, juga tidak menunjukkan kepada pujian dan kesempurnaan. Jika demikian tentu diperbolehkan meletakkan nama intiqam (balas dendam) dan ghadhab (marah) pada tempat rahmat dan ihsan, atau sebaliknya. Sehingga boleh dikatakan, “Ya Allah sesungguhnya aku telah menzalimi diri sendiri, maka ampunilah aku, kerana sesungguhnya Engkau adalah al-Muntaqin (maha Membalas Dendam). Ya Allah anugerahilah aku, kerana sesungguhnya engkau adalah adh-Dhar (Yang Memberi Mudharat) dan al-Mani’ (Yang Menolak)…” dan yang seumpamanya. Lagi pula kalau tidak menunjukkan erti dan sifat, tentu tidak dibolehkan memberi khabar dengan masdar-masdar-nya dan tidak boleh menyifati dengannya. Tetapi kenyataannya Allah sendiri telah mengkhabarkan tentang Diri-Nya dengan masdar-masdar-Nya dan menetapkannya untuk Diri-Nya dan telah ditetapkan oleh Rasul-Nya untuk-Nya, sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ

“Sesungguhnya Allah, Dia-lah sahaja yang memberi rezeki (kepada sekalian makhluk-Nya, dan Dia-lah sahaja) yang memiliki Kekuatan lagi sangat Kukuh.” (Surah adz-Dzariyat, 51: 58)

Dari sini diketahui bahawa al-Qawiy adalah salah satu dari nama-nama-Nya yang bermakna “Dia yang memiliki Kekuatan.” Begitu pula firman Allah:

فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا

“…maka bagi Allah jualah Segala Kemuliaan.” (Surah Fathir, 35: 10)

“العزيز” adalah “Yang Memiliki ‘Izzah (kemuliaan)”. Seandainya tidak memiliki kekuatan dan ‘Izzah maka tidak boleh dinamakan “العزيز” dan “القوي”. Sampai akhirnya Ibn al-Qayyim berkata, “…juga seandainya asma’-Nya tidak mengandungi makna dan sifat, maka tidak boleh mengkhabari tentang Allah dengan fi’il (kata kerja)-nya. Maka tidak boleh dikatakan “يسمع” (Dia mendengar), “يرى” (Dia melihat), “يعلم” (Dia mengetahui), “يقدر” (Dia berkuasa) dan “يريد” (Dia berkehendak). Kerana tetapnya hukum-hukum sifat adalah satu cabang dari ketetapan sifat-sifat itu. Jika pangkal sifat tidak ada, maka mustahil adanya ketetapan hukumnya.” (Lihat Madarijus Salikin, 1/28-29)

[Ketiga] Penelitian Tentang Sebahagian Sifat-sifat Allah

Sifat-sifat Allah terbahagi menadi dua bahagian. Bahagian pertama, adalah sifat dzatiyah, iaitu sifat yang senantiasa bersama dengan-Nya. Sifat ini tidak berpisah dari Dzat-Nya. Seperti “العلم” (ilmu), “القدرة” (kekuasaan), “السمع” (mendengar), “البصر” (melihat), “العزة” (kemuliaan), “الحكمة” (hikmah), “العلو” (ketinggian), “العظمة” (keagungan), “الوجة” (wajah), “اليدين” (dua tangan), “العينين” (dua mata).

Bahagian kedua, adalah sifat fi’liyah. Iaitu sifat yang Dia perbuat jika berkehendak. Seperti, ber-istiwa’ di atas ‘Arsy, turun ke langit dunia ketika tinggal sepertiga akhir dari malam, dan datang pada hari kiamat.

Berikut ini kami sebutkan sejumlah sifat-sifat Allah dengan dalil dan keterangannya, sama ada ia termasuk dzatiy (dzat) atau fi’liy (perbuatan)…

1, al-Qudrah (Berkuasa)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

“…dan Dia-lah yang Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (Surah al-Ma’idah 5: 120)

إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

“…Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (Surah al-Baqarah, 2: 20)

وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِرًا

“Dan adalah Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (Surah al-Kahfi, 18: 45)

قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ

“Katakanlah: “Dia-lah yang berkuasa untuk mengirimkan adzab kepadamu, dari atas kamu atau dari bawah kakimu.”..” (Surah al-An’am, 6: 65)

إِنَّهُ عَلَى رَجْعِهِ لَقَادِرٌ

“Sesungguhnya Allah Maha Kuasa untuk mengembalikannya (hidup setelah mati)..” (Surah at-Thariq, 86: 8)

Dia telah menetapkan sifat qudrah, kuasa untuk melakukan apa saja yang dikehendakinya, sebagaimana Dia juga menafikan dari Diri-Nya sifat ‘ajz (lemah) dan lughub (letih).

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلا فِي الأرْضِ إِنَّهُ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا

“Dan tiada apa pun yang dapat melemahkan Allah sama ada di langit atau di bumi; Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Kuasa.” (Surah Fathir, 35: 44)

وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوبٍ

“Dan sesungguhnya telah Kami ciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya dalam enam masa, dan Kami tidak mengalami keletihan sedikitpun.” (Surah Qaff, 50: 38)

Dia memiliki qudrah yang mutlak dan sempurna sehingga tidak ada sesuatu pun yang melemahkan-Nya. Tidaklah ada penciptaan makhluk dan pembangkitan mereka kembali kecuali bagaikan satu jiwa saja.

إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

“Sesungguhnya perintah-Nya apabila Dia menghendaki adanya sesuatu, maka Dia hanya berkata, “Jadilah!” maka terjadilah ia.” (Surah Yasin 36: 82)

Maka seluruh makhluk-Nya, sama ada yang di atas mahupun yang di bawah, menunjukkan kesempurnaan qudrah-Nya yang menyeluruh. Tidak ada satu partikel pun yang keluar dari kekuasaan-Nya. Cukuplah menjadi dalil bagi seorang hamba manakala ia melihat kepada penciptaan dirinya; bagaimanakah Allah menciptakannya dalam bentuk yang paling baik, membelah baginya pendengaran dan penglihatannya, menciptakan untuknya sepasang mata, sebuah lisan dan sepasang bibir? Kemudian apabila ia melayangkan pandangannya ke seluruh jagat raya ini maka ia akan melihat pelbagai keajaiban qudrah-Nya yang menunjukkan keagungan-Nya.

2 – al-Iradah (Berkehendak)

إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ

“Sesungguhnya Allah menetapkan hukum dengan apa yang dikehendaki-Nya.” (Surah al-Ma’idah, 5: 1)

إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ

“Sesungguhnya Allah melakukan apa yang dikehendaki-Nya.” (Surah al-Hajj, 22: 16)

فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ

“Yang berkuasa melakukan apa yang dikehendaki-Nya.” (Surah al-Buruj, 85: 16)

إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

“Sesungguhnya perintah-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya, “Jadilah!” maka terjadilah ia.” (Surah Yasin, 36: 82)

Ayat-ayat ini menetapkan iradah untuk Allah Subhanahu wa Ta’ala iaitu di antara sifat Allah yang ditetapkan oleh al-Qur’an dan as-sunnah. Ahlus sunnah wal Jama’ah menyepakati bahawa iradah itu ada dua keadaan:

[i] Iradah Kauniyah, sebagaimana yang terdapat di ayat berikut:

فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإسْلامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ

“Maka sesiapa yang dikehendaki Allah untuk diberikan kepadanya petunjuk, nescaya Dia melapangkan dadanya untuk (memeluk agama) Islam. Dan sesiapa yang dikehendaki Allah kesesatannya, nescaya Allah menjadikan dadanya sesak lagi sempit, seolah-olah ia sedang mendaki langit..” (Surah al-An’am, 6: 125)

Iaitu iradah yang menjadi persamaan masyi’ah (kehendak Allah), tidak ada bezanya antara masyi’ah dan iradah kauniyah.

[ii] Iradah Syar’iyah, sebagaimana terdapat dalam ayat:

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

“Allah menghendaki kemudahan bagi kamu, dan tidak menghendaki kesukaran bagi kamu.” (Surah al-Baqarah, 2: 185)

Perbezaan antara keduanya ialah:

Pertama, Iradah kauniyah pasti terjadi, sedangkan iradah syar’iyah tidak harus terjadi; iaitu boleh terjadi, dan boleh juga tidak.

Kedua, Iradah kauniyah meliputi yang baik dan yang buruk, yang bermanfaat dan yang berbahaya bahkan meliputi segala sesuatu. Sedangkan iradah syar’iyah hanya terdapat pada yang baik dan yang bermanfaat saja.

Ketiga, Iradah kauniyah tidak mengharuskan mahabbah (kecintaan Allah). Terkadang Allah menghendaki terjadinya sesuatu yang tidak Dia cintai, tetapi dari hal tersebut akan lahir sesuatu yang dicintai Allah. Seperti penciptaan Iblis dan segala yang jahat lainnya untuk tujuan ujian dan cubaan. Adapun iradah syar’iyah maka di antara kesan atau akibatnya adalah mahabbah (sesuatu yang dicintai) Allah, kerana Allah tidak menginginkan dengannya kecuali sesuatu yang dicintai-Nya, seperti taat dan pahala.

3 – al-‘Ilmu (Ilmu)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إِلَهَ إِلا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ

“Dia-lah Allah, yang tidak ada yang diibadahi (dengan benar) melainkan dia; yang mengetahui perkara yang ghaib dan yang nyata.” (Surah al-Hasyr, 59: 22)

عَالِمِ الْغَيْبِ لا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلا فِي الأرْضِ

“Yang mengetahui segala perkara yang ghaib. Tiada yang tersembunyi daripada (pengetahuan)-Nya walau seberat zarrah pun yang ada di langit atau di bumi.” (Surah Saba’, 34: 3)

إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

“Sesungguhnya Allah mengetahui segala rahsia langit dan bumi, dan Allah Maha melihat akan segala yang kamu kerjakan.” (Surah al-Hujuraat, 49: 18)

Yang dimaksudkan dengan yang ghaib adalah yang tidak diketahui manusia, tetapi Allah mengetahuinya.

إِنَّ اللَّهَ لا يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الأرْضِ وَلا فِي السَّمَاءِ

“Sesungguhnya bagi Allah tiada yang tersembunyi satu apa pun di bumi dan di langit.” (Surah Ali ‘Imran, 3: 5)

Yang dimaksudkan dengan syahadah adalah apa yang disaksikan dan dilihat oleh manusia.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ

“Dan mereka tidak mengetahui sesuatu pun dari (kandungan) ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki…” (Surah al-Baqarah, 2: 255)

فَلا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الأمْثَالَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ

“Maka janganlah kamu mengadakan sesuatu permisalan (bandingan terhadap Allah), kerana sesungguhnya Allah mengetahui sedang kamu tidak mengetahui.” (Surah an-Nahl, 16: 74)

Di antara dalil yang menunjukkan atas ilmu-Nya yang luas adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا

“…supaya kamu mengetahui bahawa sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu, dan bahawa sesungguhnya ilmu Allah meliputi segala sesuatu.” (Surah ath-Thalaq, 65: 12)

Di antara dalilnya yang lain ialah hasil ciptaan-Nya yang sangat teliti dan sempurna. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ

“Adakah Allah yang menciptakan itu tidak mengetahui (yang kamu zahirkan dan rahsiakan)…?” (Surah al-Mulk, 67: 14)

Kerana mustahil boleh menciptakan benda-benda di alam ini dengan sangat teliti dan sempurna kalau bukan yang Maha Mengetahui. Yang tidak mengetahui dan tidak mempunyai ilmu tidak mungkin menciptakan sesuatu, seandainya ia menciptakan tentu tidak akan teliti dan sempurna. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلا يَعْلَمُهَا

“Dan di sisi Allah-lah kunci-kunci segala yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahui-Nya melainkan Dia sendiri; dan Dia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut; dan tidaklah gugur sehelai daun pun melainkan Dia mengetahuinya…” (Surah al-An’am, 6: 59)

يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَيَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

“Dia mengetahui segala yang ada di langit dan di bumi; dan Dia mengetahui segala yang kamu rahsiakan serta yang kamu zahirkan; dan Allah sentiasa mengetahui segala (isi hati) yang terkandung di dalam dada.” (Surah at-Taghabun, 64: 4)

Dan masih banyak lagi ayat-ayat berkenaan masalah ini.

Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, “Kaum muslimin memahami, sesungguhnya Allah mengetehui segala sesuatu sebelum benda-benda itu ada dengan ilmu-Nya dan qadim azaliy yang merupakan salah satu dari sifat Diri-Nya yang Mahasuci. Dan Dia tidak mengambil ilmu tentang benda itu dari benda itu sendiri.

أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ

“Adakah Allah yang menciptakan itu tidak mengetahui (yang kamu zahirkan atau sembunyikan)? Dan adalah Dia Maha Teliti lagi Maha Mengetahui.” (Surah al-Mulk, 67: 14)

4 – al-Hayat (Hidup)

Iaitu sifat dzatiyah yang tetap untuk Allah, kerana Allah bersifat dengan ‘ilmu, qudrat dan iradat, sedangkan sifat-sifat itu tidaklah ada kecuali dari yang hidup. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

اللَّهُ لا إِلَهَ إِلا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ

“Allah, tiada yang berhak diibadahi (dengan benar) melainkan Dia, yang kekal hidup lagi terus-menerus selama-lamanya mentadbir (sekalian makhluk-Nya).” (Surah al-Baqarah, 2: 255)

هُوَ الْحَيُّ لا إِلَهَ إِلا هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ

“Dia lah yang kekal hidup; tiada yang berhak diibadahi (dengan benar) melainkan Dia; maka ibadahi-lah Dia dengan mengikhlaskan amal agama kamu kepadanya semata-mata.” (Surah al-Mu’min, 40: 65)

وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لا يَمُوتُ وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ وَكَفَى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا

“Dan bertawakkal-lah kepada Allah yang kekal hidup, yang tidak mati…” (Surah al-Furqan, 25: 58)

Ayat-ayat di atas menetapkan sifat hayat bagi Allah. Dan bahawa al-Hayatul Qayyum adalah “al-Ismul A’zham” (nama yang paling agung) yang jika Allah dipanggil dengannya pasti Dia mengabulkan, jika Dia dimintai dengannya pasti Dia memberi; kerananya hayat menunjukkan kepada seluruh sifat-sifat dzatiyah, dan qayyum menunjukkan kepada seluruh sifat-sifat fi’liyah. Jadi seluruh sifat kembali kepada dua nama yang agung ini. Bagi-Nya adalah kehidupan yang sempurna; tidak ada kematian, tidak ada kekurangan, tidak ada mengantuk dan tidak ada tidur. Dialah al-Qayyum, yang menegakkan yang lain dengan memberinya sebab-sebab kelangsungan dan kebaikan.

5 – as-Sam’u (Mendengar) dan al-Bashar (Melihat)

Kedua-duanya termasuk sifat dzatiyah Allah. Allah menyifati Diri-Nya dengan kedua-duanya dalam banyak ayat, seperti firman-Nya:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

“Tiada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan adalah Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (Surah as-Syura, 42: 11)

إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا

“Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar lagi sentiasa Melihat.” (Surah an-Nisaa’, 4: 58)

قَالَ لا تَخَافَا إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى

“Allah berfirman: “Janganlah kamu takut, sesungguhnya Aku ada bersama-sama kamu berdua (Musa dan Harun). Aku mendengar dan melihat (segala sesuatu).”.” (Surah Thoha, 20: 46)

Pendengaran Allah Subhanahu wa Ta’ala menangkap semua suara, sama ada yang keras (kuat) mahupun perlahan, mendengar semua suara dengan semua bahasa dan dapat membezakan setiap keperluan masing-masing. Satu pendengaran tidak mengganggu pendengaran yang lain. Pelbagai macam bahasa dan suara tidaklah membuat samar bagi-Nya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ

“Sesungguhnya Allah telah mendengar (dan memperkenan) aduan wanita yang mengadukan persoalan denganmu (Wahai Muhammad) mengenai suaminya, sambil ia berdoa merayu kepada Allah. Dan Allah mendengar perbincangan kamu berdua. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (Surah al-Mujadalah, 58: 1)

أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ

“Adakah mereka menyangka bahawa Kami tidak mendengar apa yang mereka sembunyikan (di dalam hati) dan apa yang mereka bisik-bisikkan?” (Surah az-Zukhruf, 43: 80)

Sebagaimana Allah juga melihat segala sesuatu, dan tidak ada sesuatu pun yang menutupi penglihatan-Nya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى

“Tidakkah ia mengetahui bahawa sesungguhnya Allah melihat (segala amal perbuatannya)?” (Surah al-‘Alaq, 96: 14)

الَّذِي يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ (٢١٨)وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ

“Yang melihatmu semasa engkau berdiri (untuk solat), dan (melihat) pula gerak-gerimu di antara orang-orang yang sujud.” (Surah as-Syu’ara, 26: 218-219)

وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ

“Dan katakanlah (Wahai Muhammad): “Beramallah kamu, maka Allah akan melihat amal-amal kamu.” (Surah at-Taubah, 9: 105)

إِنَّ اللَّهَ لا يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الأرْضِ وَلا فِي السَّمَاءِ

“Sesungguhnya bagi Allah tidak ada yang tersembunyi sesuatu pun sama ada yang di bumi ataupun yang ada di langit.” (Surah Ali ‘Imran, 3: 5)

Yang tidak mendengar dan tidak melihat tidak layak untuk menjadi Tuhan. Allah Subhanahu wa Ta’ala menceritakan tentang Ibrahim a’alaihis Salam yang berkata kepada bapanya sebagai bantahan atas penyembahan mereka terhadap berhala.

إِذْ قَالَ لأبِيهِ يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لا يَسْمَعُ وَلا يُبْصِرُ وَلا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا

“Ketika beliau berkata kepada bapanya, “Wahai ayahku, mengapa ayah menyembah benda yang tidak mendengar dan tidak pula melihat serta tidak dapat menolongmu sedikitpun?” (Surah Maryam, 19: 42)

قَالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ

“Nabi Ibrahim bertanya, “Adakah berhala-berhala itu mendengar kamu semasa kamu menyerunya?” (Surah asy-Syu’ara, 26: 72)

6 – Al-Kalam (Berbicara)

Di antara sifat Allah yang dinyatakan oleh al-Qur’an, as-sunnah, ijma salaf, dan para imam adalah al-Kalam. Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta’ala berbicara sebagaimana yang Dia kehendaki; bila Dia menghendaki dan dengan apa yang Dia kehendaki, dengan suatu kalam (perbicaraan) yang boleh didengar. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا

“…dan siapakah pula yang lebih benar perkataannya daripada Allah?” (Surah an-Nisaa’, 4: 87)

وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلا

“…dan siapakah yang lebih benar perkataannya daripada Allah?” (an-Nisa’ 4: 122)

وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا

“…dan Allah telah berkata-kata kepada Nabi Musa secara langsung.” (Surah an-Nisaa’, 4: 164)

مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ

“…di antara mereka ada yang Allah berkata-kata dengannya…” (Surah al-Baqarah, 2: 253)

إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى

“(Ingatlah), ketika Allah berfirman, “Wahai ‘Isa…” (Surah Ali ‘Imran, 3: 55)

وَنَادَيْنَاهُ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ الأيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا

“Dan Kami telah menyerunya dari arah sebelah kanan Gunung Thur, dan Kami dekatkannya kepada Kami di waktu dia bermunajat (kepada kami).” (Maryam 19: 52)

وَإِذْ نَادَى رَبُّكَ مُوسَى أَنِ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

“Dan (ingatlah) ketika Rabb-mu menyeru Musa, “Hendaklah Engkau mendatangi kaum yang zalim…” (Surah asy-Syu’ara, 26: 10)

وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ

“Dan (ingatlah) hari (di waktu) Allah menyeru mereka…” (Surah al-Qashash, 28: 62)

حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ

“…sehingga ia sempat mendengar Kalamullah…” (Surah at-Taubah, 9: 6)

وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلامَ اللَّهِ

“…dan bahawasanya segolongan dari mereka mendengar Kalamullah…” (Surah al-Baqarah, 2: 75)

Semua ayat-ayat ini menetapkan sifat hadits (ucapan), qaul (perkataan), kalam (pembicaraan), nida’ (seruan), dan munajat. Semuanya adalah termasuk jenis kalam yang tetap bagi Allah sesuai dengan keagungan-Nya.

Kalam Allah termasuk sifat dzatiyah, kerana terus menyertai Allah dan tidak pernah berpisah dari-Nya. Juga termasuk sifat fi’liyah, kerana berkaitan dengan masyi’ah dan qudrah-Nya. Allah Subhanahu wa Ta’ala juga menyebutkan bahawa yang tidak boleh berbicara sudah pasti tidak boleh menjadi Tuhan. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَاتَّخَذَ قَوْمُ مُوسَى مِنْ بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلا جَسَدًا لَهُ خُوَارٌ أَلَمْ يَرَوْا أَنَّهُ لا يُكَلِّمُهُمْ وَلا يَهْدِيهِمْ سَبِيلا اتَّخَذُوهُ وَكَانُوا ظَالِمِينَ

“Dan kaum Musa, setelah pemergian Musa ke gunung Thur, mereka pun membuat patung anak lembu yang bertubuh dan bersuara dari bahan berupa perhiasan-perhiasan (emas) mereka. Apakah mereka tidak mengetahui bahawa anak lembu itu tidak dapat berbicara dengan mereka dan tidak dapat (pula) menunjukkan jalan kepada mereka? Mereka menjadikannya (sebagai sembahan) dan mereka adalah orang-orang yang zalim.” (Surah al-A’raaf, 7: 148)

Kalam adalah sifat kesempurnaan, sedangkan bisu adalah sifat kekurangan. Dan Allah memiliki sifat kesempurnaan, suci dari sebarang kekurangan.

7 – al-Istawa’ ‘Alal ‘Arsy

Ia adalah termasuk sifat fi’liyah. Allah Subhanahu wa Ta’ala mengkhabarkan bahawa Dia istiwa’ di atas ‘arsy, pada tujuh tempat di dalam kitab-Nya.

Pertama; di dalam surah al-A’raaf:

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ

“Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa lalu Dia ber-istiwa’ di atas ‘Arsy…” (Surah al-A’raaf, 7: 54)

Kedua; di dalam surah Yunus:

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ

“Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa lalu Dia ber-istiwa’ di atas ‘Arsy mentadbir Segala urusan.” (Surah Yunus, 10: 3)

Ketiga; di dalam surah ar-Ra’d:

اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ

“Allah-lah yang menjadikan langit terangkat tinggi dengan tiada bertiang sebagaimana yang kamu melihatnya, kemudian Dia ber-istiwa’ di atas Arasy.” (Surah ar-Ra’d, 13: 2)

Keempat; di dalam surah Thaha:

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

“Adalah Ar-Rahman (Allah yang Maha Pengasih) itu ber-istiwa’ di atas ‘Arsy.” (Surah Thoha, 20: 5)

Kelima; di dalam surah al-Furqan:

الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا

“(Allah) yang menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya dalam enam masa, kemudian Dia ber-istiwa’ di atas ‘Arsy. Dialah Ar-Rahman (Allah yang Maha Pengasih), maka tanyakanlah (tentang Allah) kepada yang lebih mengetahui (Muhammad) tentang Dia.” (Surah al-Furqan, 25: 59)

Keenam; di dalam surah as-Sajdah 32: 4)

اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ

“Allah-lah yang menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya dalam enam masa, kemudian Dia ber-istiwa’ di atas ‘Arsy.” (as-Sajdah 32: 4)

Ketujuh; pada surah al-Hadid:

هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ

“Dia-lah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia ber-istiwa’ di atas ‘Arsy.” (Surah al-Hadid, 57: 4)

Dalam ketujuh-tujuh ayat ini, lafaz istawa’ datang dalam bentuk dan lafaz yang sama. Maka hal ini menyatakan bahawa yang dimaksudkan adalah maknanya dengan makna yang hakiki yang tidak menerima ta’wil, iaitu ketinggian, dan keluhuran-Nya di atas ‘arsy. Istawa’ mencakupi empat makna, iaitu: al-irtifa’ (meninggi), al-‘uluw (luhur), ash-shu’ud (yang paling tinggi dari yang lainnya) dan al-istiqrar (menetap dan bertahkta). Ini disebutkan oleh Ibnul Qayyim dari para salaf.

‘Arsy menurut bahasa ‘Arab adalah singgahsana untuk raja. Sedangkan yang dimaksudkan dengan ‘arsy di sini adalah singgahsana yang mempunyai beberapa kaki yang dipikul oleh malaikat, ia merupakan atap bagi semua makhluk. Sedangkan ber-istiwa’nya Allah di atasnya (‘arsy) ialah yang sesuai dengan keagungan-Nya. Kita tidak mengetahui kaifiyah (cara-nya), sebagaimana kaifiyah sifat-sifat-Nya yang lain. Akan tetapi kita hanya menetapkannya bersesuai dengan apa yang kita fahami dari maknanya dalam bahasa ‘Arab, sebagaimana sifat-sifat lainnya, kerana memang al-Qur’an diturunkan dengan bahasa Arab.

8 – al-‘Uluw (Tinggi) dan al-Fawqiyah (Di Atas)

Dua sifat Allah yang termasuk dzatiyah adalah ketinggian-Nya di atas makhluk dan Dia di atas mereka. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ

“…dan Dia-lah yang Maha tinggi, lagi Maha Agung.” (Surah al-Baqarah, 2: 255)

سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأعْلَى

“Sucikanlah nama Rabb-mu yang Maha tinggi.” (Surah al-A’la, 87: 1)

ءأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ

“Adakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit.” (Surah al-Mulk, 67: 16)

Maksudnya “Dzat yang ada di atas langit” apabila yang dimaksud dengan samaa’ (dalam ayat tersebut) adalah langit, atau “Dzat yang di atas” jika yang dimaksud dengan samaa’ adalah sesuatu yang ada di atas. Sebagaimana Dia menggambarkan tentang diangkatnya apa-apa kepada-Nya:

إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ

“Ketika Allah berkata, “Wahai ‘Isa, sesungguhnya Aku akan mengambilmu (dengan sempurna), dan akan mengangkatmu kepada-Ku… (Surah Ali ‘Imran, 3: 55)

بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا

“Sebaliknya Allah telah mengangkat ‘Isa kepada-Nya; dan adalah Allah Maha Kukuh, lagi Maha Bijaksana.” (Surah an-Nisaa’, 4: 158)

إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ

“Kepada Allah-lah naiknya segala perkataan yang baik…” (Surah Fathir, 35: 10)

تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ

“Malaikat-malaikat dan Jibril naik (menghadap) kepada-Nya…” (Surah al-Ma’arij, 70: 4)

‘Uruj dan shu’ud adalah naik. Dalil-dalil seperti ini menunjukkan kepada ‘uluw (ketinggian) Allah di atas makhluk-Nya. Begitu pula fawqiyah-Nya ditetapkan oleh pelbagai dalil, di antaranya adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ

“Dan Dia-lah yang berkuasa atas sekalian hamba-Nya.” (Surah al-An’am, 6: 18)

يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ

“Mereka takut kepada Rabb mereka yang di atas mereka.” (Surah an-Nahl, 16: 50)

Perbezaan antara ‘uluw dan istawa’ adalah bahawasanya ‘uluw adalah sifat dzat, manakala istawa’ adalah sifat fi’il (perbuatan). ‘Uluw memiliki tiga makna:

– ‘Uluwudz-Dzat (Dzat-Nya di atas makhluk)

– ‘Uluwudz-Quwwah (Kekuatan-Nya di atas makhluk)

– ‘Uluwul-Qahr (Kekuasaan-Nya di atas makhluk)

Kesemuanya itu adalah sifat yang benar untuk Allah Subhanahu wa Ta’ala.

9 – al-Ma’iyyah (Kebesarsamaan)

Ia adalah sifat yang tetap bagi Allah berdasarkan dalil yang banyak sekali. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

لا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا

“Janganlah Engkau bersedih, sesungguhnya Allah bersama kita.” (Surah at-Taubah, 9: 40)

وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

“Dan Dia bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha melihat akan apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Hadid, 57: 4)

إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى

“Sesungguhnya Aku bersama-sama kamu berdua, Aku mendengar dan melihat.” (Surah Thoha, 20: 46)

Dalil-dalil di atas menunjukkan bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala selalu bersama hamba-Nya, di mana pun mereka berada.

Erti Ma’iyah:

Ma’iyah Allah terhadap makhluk-Nya ada dua jenis:

1 – Ma’iyah umum bagi semua makhluk-Nya. Maksudnya, pengetahuan Allah terhadap amal perbuatan hamba-hamba-Nya, gerakan yang zahir dan batin, perhitungan amal, dan pengawasan terhadap mereka. Tidak ada sesuatu pun dari mereka yang lepas dari pengawasan Allah di mana pun mereka berada. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

“Dan Dia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha melihat akan apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Hadid, 57: 4)

2 – Ma’iyah khusus untuk orang-orang mukmin. Maknanya, pengawasan dan pengetahuan Allah terhadap mereka, serta pertolongan, dukungan, dan penjagaan Allah untuk mereka dari tipu muslihat musuh-musuh mereka.

إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى

“Sesungguhnya Aku bersama-sama kamu berdua, Aku mendengar dan melihat.” (Surah Thoha, 20: 46)

لا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا

“Janganlah Engkau bersedih, sesungguhnya Allah bersama kita.” (Surah at-Taubah, 9: 40)

Catatan Penting!

Dari huraian di atas, jelaslah makna Ma’iyah allah terhadap hamba-Nya bukan bererti “Allah bercampur (atau berpadu) dengan mereka melalui Dzat-Nya”, Mahasuci Allah dari hal tersebut, kerana kepercayaan seperti itu adalah dari “madzhab hululiyah” yang sesat, batil dan kufur. Kerana Allah di atas para hamba-Nya dan Mahatinggi di atas mereka, tidak bercampur Dzat-Nya dengan mereka, ber-istiwa’ di atas ‘arsy-Nya dan Dia bersama mereka dengan ilmu-Nya (pengetahuan-Nya), mengetahui segala hal ehwal mereka, mengawasi mereka, dan tidak sedikit pun boleh menghilang atau mengelak dari pandangan serta pemerhatian Allah.

“Madzhab hululiyah” adalah fahaman yang mengatakan bahawa Tuhan (Allah) itu menyatu pada diri sebahagian makhluk seperti fahaman Nashrani tentang Isa ‘alaihis Salam atau pada setiap makhluk, fahaman ini dikenali dengan Ittihadiyah atau Wihdatul Wujud (kesatuan dalam kewujudan), yang menganggap wujud yang haq hanya satu iaitu Allah, sedangkan alam dan seisinya adalah (termasuk pelbagai haiwan, tumbuhan, langit dan bumi…) adalah penjelmaan Allah atau Allah menyatu pada diri haiwan-haiwan (makhluk-makhluk) tersebut. Ini adalah mazhab sesat dan kufur, yang di-anuti oleh golongan Jahmiyah dan diikuti oleh Ibnu Arab (Wafat: 638H), Ibnu Sab’in, al-Hallaj, Ibnu Faridn, al-Tilmisani, al-Balyani, dan yang lain-lain yang seumpamanya.

Ma’iyah dapat dimaksudkan untuk kebersamaan yang mutlak, sekali pun tidak ada sentuhan atau percampuran. Anda mengatakan, “متا عى معى” (barang/harta saya ada bersama saya). Padahal harta tersebut ada di atas kepala anda atau di atas kenderaan anda atau di atas kuda anda. Anda mengatakan, “Kami terus saja berjalan, dan rembulan bersama kami”, padahal dia ada di langit, akan tetapi ia tetap menerangi dan tidak hilang dari pandangan anda, sedang yang sampai hanyalah cahaya dan penerangannya saja.

10 – al–Hubb (Cinta) Dan ar-Ridha (Redha)

Ia adalah dua sifat yang tetap bagi Allah dan termasuk sifat fi’iliyah. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ

“Demi sesungguhnya Allah redha terhadap orang-orang yang beriman…” (Surah al-Fath, 48: 18)

رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ

“Allah redha terhadap mereka dan mereka juga redha terhadap-Nya.” (Surah al-Ma’idah, 5: 119)

وَكَمْ مِنْ مَلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَرْضَى

“Dan berapa banyak malaikat di langit, syafaat mereka sedikit pun tidak berguna, kecuali setelah Allah mengizinkan bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya dan diredhai-Nya.” (Surah an-Najm, 53: 26)

فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ

“maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan mereka juga mencintai-Nya…” (Surah al-Ma’idah, 5: 54)

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ

“Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang bertaubat, dan menyukai orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.” (Surah al-Baqarah, 2: 222)

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

“Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang muhsinin.” (Surah al-Baqarah, 2: 195)

Dalam ayat-ayat ini terdapat ketetapan adanya sifat mahabbah dan redha bagi Allah. Bahawasanya dia mencintai sebahagian manusia dan meredhai mereka. Dan dia mencintai sebahagian amal dan akhlak, iaitu cinta dan redha yang hakiki yang sesuai dengan keagungan-Nya yang Maha suci. Tidak seperti cintanya makhluk untuk makhluk atau redhanya. Di antara buah cinta dan redha ini ialah terwujudnya taufiq dan pemuliaan serta pemberian nikmat kepada hamba-hamba-Nya yang Dia cintai dan Dia redhai. Dan bahawa terwujudnya cinta dan redha di antaranya adalah disebabkan oleh taqwa, ihsan, dan ittiba’ kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

“Katakanlah (Wahai Muhammad), “Jika benar kamu mencintai Allah, maka ikut-lah aku, nescaya Allah mencintai kamu serta mengampuni dosa-dosa kamu…” (Surah Ali ‘Imran, 3: 31)

وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ

“Dan tidaklah hamba-Ku mendekat kepada-Ku dengan melaksanakan ibadah-ibadah “sunnah” sehingga-lah Aku mencintainya.” (Hadis Qudsi Riwayat al-Bukhari, no. 6502)

11 – as-Sukhtu (Murka) Dan al-Karahiyah (Benci)

Sebagaimana Allah mencintai hamba-Nya yang mukmin dan meredhainya, maka Dia juga memurkai orang-orang kafir dan munafiq, membenci mereka dan membenci amal perbuatan mereka.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

لَبِئْسَ مَا قَدَّمَتْ لَهُمْ أَنْفُسُهُمْ أَنْ سَخِطَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ

“Sesungguhnya amat buruklah apa yang mereka sediakan untuk diri mereka (pada hari akhirat kelak) iaitu kemurkaan Allah terhadap mereka…” (Surah al-Ma’idah, 5: 80)

وَلَكِنْ كَرِهَ اللَّهُ انْبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ

“…tetapi Allah tidak menyukai pemergian mereka, maka Allah melemahkan semangat mereka…” (Surah at-Taubah, 9: 46)

Murka dan benci adalah dua sifat yang tetap bagi Allah sesuai dengan ke-Agungan-Nya. Di antara kesan dari keduanya adalah terjadinya pelbagai musibah dan siksaan terhadap orang-orang yang dimurkai-Nya dan dibenci perbuatannya.

12 – al-Wajhu (Wajah), al-Yadaani (Dua Tangan) Dan al-‘Ainaani (Dua Mata)

Ini adalah sifat-sifat dzatiyah Allah sesuai dengan keagungan-Nya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإكْرَامِ

“Dan tetap kekal-lah Wajah Rabb-mu yang memiliki Kebesaran dan Kemuliaan.” (Surah ar-Rahman, 55: 27)

كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلا وَجْهَهُ لَهُ

“Segala sesuatu akan binasa melainkan Wajah Allah…” (Surah al-Qashash, 28: 88)

Dua ayat tersebut menekankan wajah untuk Allah. Kita menetapkannya untuk Allah Subhanahu wa Ta’ala sesuai dengan keagungan-Nya sebagaimana Dia sendiri menetapkan untuk-Nya. Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ

“(Tidak demikian), tetapi kedua-dua tangan Allah sentiasa terbuka, Dia menafkahkan sebagaimana yang Dia kehendaki…” (Surah al-Ma’idah, 5: 64)

قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ

“Allah berkata (kepada Iblis), “Hai Iblis, apakah yang menghalang-mu dari sujud kepada (Adam) yang telah Aku ciptakan dengan kedua tangan-Ku.”.” (Surah Shaad, 38: 75)

Dua ayat tersebut menetapkan dua tangan bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا

“…maka sesungguhnya kamu berada dalam penglihatan Kami.” (Surah ath-Thur, 52: 48)

Maksudnya adalah “berada dalam penglihatan, pengawasan, dan penjagaan Kami.”

تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا

“Yang belayar laju dengan pemeliharaan kami…” (Surah al-Qamar, 54: 14)

Maksudnya adalah “dalam penglihatan Kami, pengawasan, dan di bawah pemeliharaan Kami.”

وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي

“…dan supaya kamu diasuh di bawah pengawasan-Ku.” (Surah Thoha, 20: 39)

Disebutkan lafaz ‘ain (mata) dan a’yun (beberapa mata) sesuai dengan apa yang disandarkan kepadanya, berbentuk tunggal atau jama’ sesuai dengan ketentuan bahasa Arab.

Dan disebutkan dalam sunnah yang suci sesuatu yang menunjukkan makna tatsniyah (dua). Rasul Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda bersabda ketika menyifati Dajjal yang mengaku sebagai tuhan:

إِنَّهُ أَعْوَرُ، وَإِنَّ رَبَّكُمْ لَيْسَ بِأَعْوَرَ

“Sesungguhnya dia buta sebelah, dan sesungguhnya Rabb-mu tidaklah buta sebelah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 7131. Muslim, no. 2933)

Ini jelas, bahawa maksudnya bukanlah menetapkan satu mata, kerana mata sebelah jelas cacat (buta). Maha Suci Allah dari hal yang demikian. Maka dalam ayat-ayat dan hadits tersebut terdapat penetapan tentang dua mata bagi Allah, sesuai dengan apa yang layak bagi keagungan-Nya sebagaimana sifat-sifat-Nya yang lain.

13 – al-‘Ajab (Hairan) dan Tertawa

Ia adalah sifat yang tetap bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala sesuai dengan apa yang disandarkan dengan keagungan-Nya, sebagaimana yang ada dalam beberapa nas-nas sahih dan sharih (jelas). Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

ضَحِكَ اللَّهُ اللَّيْلَةَ، أَوْ عَجِبَ، مِنْ فَعَالِكُمَا

“Malam tadi Allah ketawa, atau kagum dengan apa yang kamu berdua lakukan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 3798)

Dalam hadis yang lain, seorang hamba berdoa (ketika melihat Syurga):

أَيْ رَبِّ، لَا أَكُونُ أَشْقَى خَلْقِكَ، فَلَا يَزَالُ يَدْعُو اللهَ حَتَّى يَضْحَكَ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى مِنْهُ، فَإِذَا ضَحِكَ اللهُ مِنْهُ قَالَ: ادْخُلْ الْجَنَّةَ

“Ya Rabb-ku, aku tidak mahu menjadi makhluk-Mu yang paling malang.” Dia terus memohon kepada Allah, sehingga membuat Allah Tabaraka wa Ta’ala tertawa. Ketika Allah tertawa, Dia pun berfirman, “Masuklah engkau ke Syurga.”.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 182)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

عَجِبَ رَبُّنَا مِنْ قَوْمٍ يُقَادُونَ إِلَى الْجَنَّةِ فِي السَّلَاسِلِ

“Rabb kita hairan terhadap kaum yang dipimpin ke Syurga dalam keadaan berantai.” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 8013)

Dalam hadis ini terdapat sifat hairan dan tertawa, iaitu dua sifat Allah dari sifat-sifat fi’iliyah-Nya sebagaimana sifat-sifat-Nya yang lain. Tidaklah kehairanan-Nya sama dengan kehairanan makhluk, dan tidaklah pula tertawa-Nya sama dengan tertawanya makhluk. Tidak ada sesuatu pun yang menyamai-Nya.

14 – al-Ityan dan al-Maji’ (Datang)

Keduanya adalah sifat fi’iliyah Allah Subhanahu wa Ta’ala. Dia berfirman:

كَلا إِذَا دُكَّتِ الأرْضُ دَكًّا دَكًّا، وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا

“Janganlah (berbuat demikian). Apabila bumi digoncangkan berturut-turut, dan datanglah Rabb-mu, sedang para malaikat berbaris-baris.” (Surah al-Fajr, 89: 21-22)

هَلْ يَنْظُرُونَ إِلا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلائِكَةُ

“Tiada yang mereka nanti-nantikan melainkan datangnya Allah dan para malaikat (pada hari kiamat) dalam naungan awan…” (Surah al-Baqarah, 2: 210)

هَلْ يَنْظُرُونَ إِلا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ

“Mereka tidak menunggu-nunggu melainkan kedatangan malaikat (untuk mencabut nyawa mereka), atau kedatangan Rabb-mu…” (Surah al-An’am, 6: 158)

Ayat-ayat tersebut menetapkan sifat ityan dan maji’ bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala iaitu datang dengan Dzat-Nya secara hakiki untuk memutuskan hukum antara hamba-hamba-Nya pada hari kiamat, sesuai dengan keagungan-Nya. Sifat datang dan mendatangi itu tidak sama dengan sifat makhluk. Maha Suci Allah dengan hal itu.

15 – al-Farah (Gembira)

Al-Farah adalah sifat yang tetap bagi Allah. Ia merupakan salah satu sifat fi’iliyah-Nya yang sesuai dengan keagungan-Nya. Dalam hadis sahih, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menyatakan bahawasanya Allah sangat bergembira kerana taubat seorang hamba-Nya. Beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

لَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ أَحَدِكُمْ، مِنْ أَحَدِكُمْ بِضَالَّتِهِ، إِذَا وَجَدَهَا

“Allah sangat gembira dengan taubatnya salah seorang dari kamu melebihi kegembiraan salah seorang yang menemui barangnya yang hiilang.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 2675)

Kegembiraan Allah ini adalah kegembiraan berbuat baik dan sayang, bukan kegembiraan seorang yang memerlukan kepada taubat hamba-Nya yang boleh diambil manfaatnya. Kerana sesungguhnya Allah maha Kaya, tidak memerlukan ketaatan hamba-Nya. Akan tetapi Dia bergembira untuk itu kerana kebaikan-Nya, sayang-Nya dan anugerah-Nya kepada hamba-Nya yang mukmin; sebab Dia mencintai dan menginginkan kebaikan serta keselamatan hamba dari siksaan-Nya.

[Ke-Empat] Pendapat-pendapat Golongan Sesat Terhadap Sifat-sifat Allah

Golongan-golongan sesat seperti Jahmiyah, Mu’tazilah, dan Asya’irah menyalahi pegangan ahlus sunnah wal jama’ah dalam hal sifat-sifat Allah. Mereka menafikan sifat-sifat Allah atau menafikan banyak sekali dari sifat-sifat tersebut atau menta’wil-kan nash-nash yang menetapkannya dengan ta’wil yang bathil. Syubhat (keraguan dan kerancuan) mereka dalam hal ini adalah mereka mengira bahawa penetapan dalam sifat-sifat ini menimbulkan adanya tasybih (penyerupaan Allah dengan lain-Nya). (Menurut mereka dari kalangan golongan sesat) oleh kerana sifat-sifat ini juga terdapat pada makhluk maka penetapan-nya untuk Allah pun menimbulkan penyerupaan-Nya dengan makhluk. Kerana itu harus dinafikan (menurut mereka) atau harus dita’wilkan dari zahirnya, atau tafwidh (menyerahkan) makna-makna-nya kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Demikianlah mazhab mereka dalam memahami sifat-sifat Allah, dan inilah syubhat dan sikap mereka terhadap nash-nash yang ada.

Bantahan Terhadap Golongan Sesat

1 – Sifat-sifat ini datang dan ditetapkan oleh nash-nash al-Qur’an dan as-Sunnah yang mutawatir. Sedangkan kita diperintahkan mengikuti al-Kitab dan as-Sunnah.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ

“…ikuti-lah apa yang telah diturunkan kepada kamu dari Rabb kalian…” (Surah al-A’raaf, 7: 3)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ، تَمَسَّكُوا بِهَا

“Maka hendaklah kamu ikuti sunnah-ku dan sunnah al-Khulafa’ ar-Rasyidin al-mahdiyin, berpegang teguh-lah dengannya.” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 17145)

Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَمَا آتَكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا

“Dan apa yang diberikan Rasul kepada-mu, maka Ambillah. Dan apa yang dilarang kepada-mu, maka tinggalkan-lah.” (Surah al-Hasyr, 59: 7)

Maka sesiapa yang menafikannya bererti dia telah menafikan apa yang ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya, dan bererti dia telah menentang Allah dan Rasul-Nya.

2 – Sesungguhnya kaum salaf (terdahulu) yang terdiri daripada para sahabat, tabi’in, dan ulama pada masa-masa yang dimuliakan, semuanya menetapkan sifat-sifat ini dan mereka tidak berselisih sedikit pun di dalamnya.

Imam Ibnul Qayyim berkata:

“Manusia banyak berselisih pendapat dalam pelbagai hal hukum, tetapi mereka tidak berselisih dalam memahami ayat-ayat sifat dan juga hadis-hadisnya, sekali pun itu hanya sekali. Bahkan para sahabat dan tabi’in telah bersepakat untuk iqrar (menetapkannya) dan imrar (membiarkan seadanya) disertai dengan pemahaman makna-makna lafaz yang bahawa hal tersebut telah dijelaskan dengan tuntas, dan bahawa menjelaskannya adalah hal yang teramat penting, kerana ia termasuk penyempurnaan bagi penzahiran dua kalimah syahadah, dan penetapannya merupakan hasil kesan tauhid. Maka Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasulullah Subhanahu wa Ta’ala menjelaskan dengan jelasnya lagi terang tanpa kesamaran dan keraguan yang boleh menimpa ahlul ilmi.” (Mukhtashar Shawa’iq Mursalah, 1/15)

Sedangkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah bersabda, “Kewajiban kalian adalah mengikuti sunnahku dan sunnah Khulafa’ Rasyidin.”

Sedangkan penetapan sifat adalah termasuk hal tersebut.

3 – Seandainya zahir nash-nash tentang sifat itu bukan yang dimaksudkan sehingga nash-nash tersebut perlu dita’wil (dari makna zahirnya), maka ini menunjukkan Allah dan Rasul-Nya telah berbicara kepada kita dengan khitab dan ucapan yang kita tidak faham maknanya. Dan ini memberi kesan bahawa nash tersebut bersifat teka-teki atau kiasan yang tidak mampu kita fahami. Ini adalah mustahil bagi Allah, Allah Maha Suci dari yang demikian. Kerana kalam Allah dan hadis-hadis Rasul-Nya adalah ucapan yang sangat jelas, terang, dan berisi petunjuk.

4 – Menafikan sifat Allah, bererti menafikan wujud Allah, kerana tidak ada dzat tanpa sifat, dan setiap yang wujud pasti mempunyai sifat. Sesungguhnya yang tidak mempunyai sifat hanyalah ma’dum (sesuatu yang tidak ada). Maka sesiapa yang menafikan sifat-sifat bagi Allah yang telah Dia tetapkan untuk Diri-Nya, bererti ia telah mencampakkan sifat-sifat Allah, telah membangkang kepada Allah dan telah menyerupakan Allah dengan benda-benda yang tidak ada wujudnya, dan itu bererti pula dia telah mengingkari wujud Allah; sebagai implikasi atau hasil dari ucapan tersebut.

5 – Keasamaan nama-nama Allah dan sifat-sifat-Nya dengan nama-nama dan sifat-sifat makhluk-Nya dalam bahasa tidak mengharuskan kesamaan atau penyerupaan dalam hakikat atau kaifiyat. Allah memiliki sifat-sifat yang khusus dan sesuai dengan keagungan-Nya sebagaimana yang Dia sendiri telah tetapkan. Makhluk mempunyai sifat-sifat khusus dan sesuai dengan selayaknya sebagai makhluk yang telah diberikan oleh Allah. Ini tidak mengharuskan kesamaan atau penyerupaan. Bahkan antara makhluk pun tidak harus sama.

Jika dikatakan, “Sesungguhnya ‘Arsy itu adalah sesuatu yang wujud” dan “sesungguhnya nyamuk itu sesuatu yang wujud”, ini tidak mengharuskan keduanya sama dalam “sesuatu dan wujud”, juga dalam hakikat dan kaifiyat. Jika hal ini terjadi antara makhluk dengan makhluk, maka antara Allah al-Khaliq dengan makhluk-Nya adalah lebih utama untuk tidak sama.

6 – Sebagaimana Allah mempunyai Dzat yang tidak diserupai oleh dzat makhluk, maka Dia juga mempunyai sifat-sifat yang tidak diserupai oleh sifat-sifat makhluk.

7 – Sesungguhnya menetapkan sifat-sifat yang ada adalah kesempurnaan dan menafikannya adalah kekurangan. Sedangkan Allah Maha Suci dari sifat kekurangan. Maka wajiblah penetapan sifat-sifat itu.

8 – Sesungguhnya dengan nama-nama dan sifat-sifat ini, para hamba dapat mengetahui Tuhannya dan mereka memohon kepada-Nya dengan nama-nama itu. Mereka takut kepada-Nya dengan memahami nama-nama tersebut. Mereka takut kepada-Nya dan mengharap dari-Nya sesuai dengan kandungan nama-nama itu. Jika dinafikan dari Allah, maka hilanglah makna-makna yang agung itu. Lalu dengan apa Dia dimintai dan dengan apa pula bertawassul kepadanya?

9 – Sesungguhnya hukum asal dalam nash-nash sifat adalah zahir dan makna aslinya. Tidak boleh menyelewengkan dari zahirnya kecuali jika dipenuhi ke-empat-empat syarat berikut ini:

i – Menetapkan kemungkinan lafaz mengandungi makna yang akan dita’wilkan kepadanya.

ii – Menegakkan dalil yang memalingkan lafaz dari zahirnya kepada makna yang mungkin dikandungnya iaitu makna yang menyalahi zahirnya.

iii – Menjawab dalil-dalil yang bertentangan dengan dalilnya tadi. Kerana orang yang mengaku benar haruslah mempunyai bukti atas dakwaannya. Dia harus mempunyai jawaban yang benar terhadap dalil-dalil yang berlawanan dengannya. Dan tidaklah disebut memiliki dalil orang yang hanya mendakwakan ta’wil.

iv – Bahawasanya tidaklah mungkin Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berbicara dengan sesuatu pembicaraan jika beliau menginginkan erti yang bukan zahirnya, pastinya beliau menjelaskan kepada umat bahawasanya beliau menginginkan majaz (erti kiasan) bukan hakikat atau erti sebenarnya. Ternyata ini tidak pernah terjadi pada nash-nash sifat tersebut.

Buah Tarbiyah Tauhid Asmaa’ wa ash-Shifat

Sesungguhnya ke-imanan terhadap asmaa’ dan sifat-sifat Allah sangatlah memberi kesan baik terhadap perilaku seseoang individu mahupun jama’ah dalam mu’amalah-nya dengan Allah dan dengan sesama makhluk.

Pertama, Pengaruhnya Dalam Bermua’amalah Dengan Allah

1 – Jika seseorang mengetahui asma’ dan sifat-Nya, juga mengetahui madlul (erti dan maksud)-nya secara benar, maka yang demikian itu akan memperkenalkannya dengan Rabb-nya berserta keagungan-Nya. Sehingga ia tunduk dan khusyu’ kepada-Nya, takut dan mengharapkan-Nya, tunduk dan memohon kepada-Nya seta bertwassul kepada-Nya dengan nama-nama dan sifat-sifat-Nya. Sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَلِلَّهِ الأسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا

“Dan hanya milik Allah nama-nama yang baik (asmaa ‘ul-husna), maka serulah (dan berdoalah) kepada-Nya dengan menyebut nama-nama tersebut.” (Surah al-A’raaf, 7: 180) (al-A’raaf 7: 180)

2 – Jika ia mengetahui bahawa Rabb-nya sangat dahsyat ‘azab-nya. Dia boleh murka, Maha Kuat, Maha Perkasa, dan Maha Kuasa melakukan apa sahaja yang dikehendaki, Dia Maha Mendengar, Maha Melihat, dan Maha Mengetahui segala sesuatu yang tidak satu pun terlepas dari ilmu-Nya, maka hal itu akan membuatnya ber-muraqabah (merasa diawasi Allah), takut dan menjauhi maksiat terhadap-Nya.

3 – Jika ia mengetahui Allah adalah Maha Pengampun, Maha Penyayang, Maha Kaya, Maha Mulia, senang terhadap taubat para hamba-Nya, mengampuni semua dosa, dan menerima taubat orang-orang yang bertaubat, maka hal itu akan membawanya kepada taubat dan istighfar, juga membuatnya bersangka baik kepada Rabb-nya dan tidak akan berputus asa dari rahmat-Nya.

4 – Jika ia mengetahui Allah adalah yang memberi nikmat, yang meng-anugerahi, dan yang di tangan-Nya ada segala kebaikan, dan Dia Maha Kuasa atas segalanya, Dia yang memberi rezeki, membalas dengan kebaikan, dan memuliakan hamba-Nya yang mukmin, maka hal itu akan membawanya kepada sifat mahabbah (kecintaan) kepada Allah dan taqarrub (mendekatkan diri) kepada-Nya serta mencari apa yang ada di sisi-Nya dan akan berbuat baik serta taat menurut apa yang diperintahkan.

Kedua, Pengaruhnya Dalam Bermua’malah Dengan Makhluk

Jika sesorang mengetahui bahawa Allah adalah Hakim yang Maha Adil, tidak menyukai kezaliman, kecurangan, dosa, dan permusuhan; dan Dia Maha Membalas Dendam terhadap orang-orang yang zalim atau orang-orang yang melampaui batas atau orang-orang yang berbuat kerosakan, maka ia pasti akan menahan diri dari kezaliman, dosa, kerosakan, dan khianat. Dan dia akan berbuat adil atau optimis sekali pun terhadap dirinya sendiri, juga akan bergaul dengan teman-temannya dengan akhlak yang baik. Dan masih banyak lagi pengaruh terpuji lainnya hasil dari kesan mengetahui nama-nama Allah dan beriman kepada-Nya.

Demikianlah, Allah memperkenalkan Diri-Nya dengan nama-nama itu agar hamba-Nya mengenal-Nya dan memohon kepada-Nya sesuai dengan isi kandungannya dan juga agar sentiasa berbuat baik kepada sesama hamba-Nya yang lain. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

“…Dan berbuat baiklah, kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berbuat baik.” (Surah al-Baqarah, 2: 195)

Dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

ارْحَمُوا مَنْ فِي الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ

“Sayangilah orang yang ada di bumi, maka engkau akan disayangi oleh yang di langit.” (Sunan at-Tirmidzi, no. 1924)

Teruskan dengan perbahasan berikutnya >> Tauhid Al-Walaa’ wal Baraa’.