Hati-hati Dengan Berita Ruwaibidhah

Abu Numair
www.ilmusunnah.com

Salah satu sikap yang wajib ada pada diri seorang muslim adalah sentiasa memastikan dan menyemak apa jua maklumat dan berita yang sampai kepadanya. Ini adalah bagi mengelakkan pelbagai bentuk fitnah dan tindakan yang salah setelah itu akibat maklumat yang bermasalah. 

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ

“Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepada kamu orang fasiq membawa suatu berita, maka tabayyun-lah (periksalah dengan teliti – pent.) supaya kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaan yang sebenar sehingga menyebabkan kamu menyesal dengan tindakan tersebut.” (Surah Al-Hujurat, 49: 6) 

Para ulama mengambil ayat tersebut bersama beberapa dalil lainnya yang semakna sebagai panduan dalam menerima khabar berkaitan agama. Bahkan dari ayat tersebut telah lahir kaedah-kaedah (ilmu) bagi memastikan kesahihan sesuatu hadis (merujuk: ilmu rijal dan jarh wat ta’dil). 

Dengan ilmu tersebut (ilmu rijal dan Jarh wat ta’dil), Allah menjaga agama-Nya dan sunnah Nabi-Nya dari pelbagai penyelewengan dan pendustaan. Sehingga kriteria pembawa khabar (perawi) kepada hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang boleh diterima adalah sangat ketat. Iaitu antaranya, ia bukan seorang pendusta, tidak berbohong bila menyampaikan, bukan seorang pelupa, bukan fasiq, seorang yang memiliki adil (al-‘adalah) dan terpercaya, seorang yang amanah, dan beberapa kriteria yang lainnya yang menepati syarat-syarat hadis sahih. Sehingga ulama hadis seperti Imam asy-Syafi’i dan al-Bukhari menolak persaksian seseorang perawi (pembawa khabar) yang diketahui mendengar muzik, yang pada anggapan kita pada hari ini muzik adalah isu remeh dan hiburan semata-mata. Tapi sebenarnya, agama tidak memandang enteng perkara tersebut. 

Perkara ini menjadi bukti betapa pentingnya manhaj dalam menerima sesuatu khabar berita daripada seseorang yang lain dalam manhaj kesarjanaan Islam. Begitu jauh berbeza dengan apa yang berlaku pada hari ini, di mana masyarakat secara umum begitu mudah menerima, takjub, dan terpengaruh dengan pelbagai jenis khabar dan berita, walapun sumber berita tersebut datangnya dari musuh-musuh Islam sendiri. Sehingga khabar-khabar tersebut akhirnya merosakkan pemikiran mereka sendiri dengan melunturkan keimanan sedikit demi sedikit tanpa sedar. Tidak cukup dengan itu, mereka membantu menyebarkan pula maklumat dari berita-berita yang mereka terima sedangkan mereka sendiri tidak dapat memastikan kesahihan dan mengkaji kesan dari kandungan berita tersebut terhadap umum. 

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman:

وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلَّا قَلِيلًا

“Dan apabila datang kepada mereka suatu berita tentang keamanan ataupun ketakutan, mereka terus menyebarkannya. Dan jika mereka menyerahkannya kepada Rasul dan Ulil Amri di antara mereka, tentulah orang-orang yang ingin mengetahui istinbathnya (keabsahannya) (akan dapat) mengetahuinya daripada mereka (Rasul dan Ulil Amri). Jika tidak kerana kurnia dan rahmat Allah kepada kamu, tentulah kamu mengikuti syaitan, melainkan sebahagian kecil sahaja (di antara kamu).” (Surah An-Nisaa’, 4: 83) 

Ayat ini menunjukkan pengingkaran terhadap sikap tergesa-gesa dalam menghadam dan menyebarkan berita-berita yang diterima sedangkan mereka sendiri belum dapat memastikan kesahihan, tafsiran, dan implikasi dari maklumat tersebut. 

Dalam ayat tersebut juga memaklumkan suatu kaedah dalam menyikapi berita-berita yang diterima, iaitu dengan menyerahkannya kepada pihak yang berautoriti dari kalangan ilmuan (dalam bidangnya), para ulama (yang memahami agama), dan pihak berkuasa (pemerintah). Sebaliknya bukan diserahkan dan disebarkan ke khalayak umum begitu sahaja.

Syaikh ‘Abdurrahman bin Nasir As-Si’di rahimahullah ketika menafsirkan ayat ini, beliau menyatakan bahawa:

ولهذا قال: { لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ } أي: يستخرجونه بفكرهم وآرائهم السديدة وعلومهم الرشيدة

“Dan dengan ini (Allah mengatakan), “Tentulah orang-orang yang ingin mengetahui keabsahannya (dengan cara yang benar), mereka akan dapat istinbathnya dari mereka (Rasul dan Ulil Amri),” Yang dimaksudkan dengan istinbath ialah, ia akan dapat mengeluarkan dari pemikiran dan pandangan mereka sebuah pandangan yang benar serta keilmuan mereka pula adalah dari petunjuk (Allah).”

Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Si’di menambah:

وفي هذا دليل لقاعدة أدبية وهي أنه إذا حصل بحث في أمر من الأمور ينبغي أن يولَّى مَنْ هو أهل لذلك ويجعل إلى أهله، ولا يتقدم بين أيديهم، فإنه أقرب إلى الصواب وأحرى للسلامة من الخطأ. وفيه النهي عن العجلة والتسرع لنشر الأمور من حين سماعها، والأمر بالتأمل قبل الكلام والنظر فيه، هل هو مصلحة، فيُقْدِم عليه الإنسان؟ أم لافيحجم عنه؟

“Dan dalam ayat ini terdapat dalil untuk kaedah adab, iaitu apabila terjadi perbahasan suatu urusan maka hendaklah diserahkan kepada ahlinya. Hendaklah diserahkan kepada orang yang berhak membahaskannya, dan janganlah mendahului mereka, kerana ia lebih hampir kepada kebenaran dan lebih selamat dari kesalahan. Di dalamnya juga terdapat larangan bersikap tergesa-gesa (atau tergopoh-gapah) dan terburu-buru untuk menyebarkan suatu berita setelah mendengarkannya. Dan perintah untuk menganalisa dan mempelajari dengan baik sebelum berbicara; adakah perbicaraannya itu adalah kemaslahatan sehingga boleh dia lakukan? Ataupun mengandungi kemudharatan sehingga patut dijauhi?” (Taisir Al-Kariim Ar-Rahmaan fii Tafsiir Kalaam Al-Mannan, m/s. 190)

Hal ini diperkuatkan lagi dengan sebuah hadis dari Abi Hurairah radhiyallahu ‘anhu, di mana Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّ العَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالكَلِمَةِ، مَا يَتَبَيَّنُ فِيهَا، يَزِلُّ بِهَا فِي النَّارِ أَبْعَدَ مِمَّا بَيْنَ المَشْرِقِ

“Sungguh, seorang hamba yang berkata sesuatu tanpa memastikan (kebenaran, maksud, kesesuaiannya, dan kesan akibat) apa yang hendak dikatakan, dia akan tergelincir jauh ke dalam neraka dengan sebab perkataannya tersebut lebih jauh dari jarak antara timur dan barat.” (Shahih Al-Bukhari, no. 6477)

Kemudian dalam hal ini, terdapat hadis yang berbentuk tegahan keras daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, yang mana antaranya beliau bersabda:

كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ

“Cukuplah seseorang dianggap pendusta ketika dia menceritakan (menyebarkan) setiap apa sahaja yang dia dengar.” (Mukaqaddimah Shahih Muslim, no. 3. Bab: Larangan Menyebarkan Setiap Apa Yang Ia Dengar)

Namun apa yang dapat kita lihat, pada hari ini umat Islam benar-benar sedang diuji dan berhadapan fitnah maklumat yang besar. Pelbagai lambakan berita dan maklumat tersebar kepada masyarakat umum tanpa sebarang tapisan seiring dengan berkembangnya teknologi massa.

Sebaran berita berlaku dari pelbagai lapisan pemikiran, sama ada yang adil, amanah, berkepentingan peribadi, bertujuan politik dan kuasa, berbau hasad dan dengki, dari golongan yang fasiq, mahupun yang sesat dan kafir. Perkara ini menjadi lebih bahaya apabila maklumat tersebut menyentuh isu agama sama ada secara langsung atau sampingan sedangkan masyarakat kita secara umumnya tidak memiliki kapasiti yang cukup untuk menilai. Lalu mereka menghadamnya bulat-bulat dan membantu pula dalam penyebarannya. Sebenarnya budaya ini mampu menjadi suatu bentuk serangan terhadap aqidah umat Islam tanpa disedari. 

Sehingga apa yang dapat kita lihat hari ini, budaya berita yang bukan-bukan telah menjadi fenomena yang biasa dan sebati dalam masyarakat. Ini adalah seperti berita berbentuk hasutan membenci pemimpin dan ulama, provokasi politik, berita artis paling seksi, kisah pecintaan dan krisis rumahtangga artis, sentimen perkauman, kisah ustazah terlampau, kisah-kisah skandal, isu-isu dalam mahkamah, kisah-kisah tahyul dan khurafat, serta lambakan siaran drama dan hiburan. Jika diteliti dari aspek positif, di manakah nilai-nilai maklumat dan berita seperti ini berkemampuan untuk mendidik masyarakat membina generasi yang cemerlang aqidah, akhlak, dan agama, serta berupaya melakar pembinaan tamadun? 

Oleh sebab itulah, para ulama yang benar-benar memahami agama ini telah menggariskan beberapa prinsip dalam mengambil berita. Iaitu mengambilnya daripada orang-orang yang dipercayai, benar prinsip agamanya, serta dipastikan keabsahannya. Kemudian, setelah dipastikan keabsahannya maka diletakkan pula pada tempatnya serta dinilai aspek kedudukannya dari sudut agama sebelum boleh sebarang tindakan lanjut diambil.

Apabila berita datang dari selain mereka, maka berita tersebut terlebih dahulu diserahkan kepada para ilmuan dalam bidangnya (ulil amri) bagi tujuan semakkan, perbincangan, dan penilaian sebelum sebarang respon dan tindakan dibuat.

Sedihnya pada hari ini, ramai orang awam yang mengambil dan menelan bulat-bulat setiap berita atau maklumat yang tersebar sama ada melalui akhbar, televisyen, internet, sms, surat layang dan selainnya tanpa diketahui sumbernya, bahkan datang pula dari golongan yang tidak memiliki prinsip-prinsip agama yang benar. Padahal boleh jadi, golongan yang menyebar berita tersebut memiliki tujuan negatif di sebalik aktiviti sebarannya seperti mengadu-domba, melaga-lagakan pihak tertentu, menyebarkan prasangka, membakar emosi, menanamkan syubhat terhadap agama, atau mungkin bertujuan menyebarkan perasaan takut dan cemas terhadap masyarakat awam terutamanya umat Islam. Akhirnya, masyarakat menjadi mangsa maklumat yang boleh mengakibatkan krisis keharmonian.

Bahkan dalam keadaan dunia internet tanpa sempadan pada hari ini, mungkin saja satu individu atau kelompok tertentu yang sama mampu membuka pelbagai akaun blog atau mungkin pelbagai akaun facebook dengan pelbagai nama, yang setiap satunya membawa ideologi tersendiri yang dilihat berpihak kepada beberapa pihak tertentu yang sedang bertelagah atau mungkin juga yang sedang bersatu tetapi dengan niat untuk dipertelagahkan.

Individu atau kelompok yang sama ini kemudiannya bertindak menyebarkan pelbagai bentuk berita, spekulasi, adu domba, atau kritikan antara satu sama lain melalui blog-blog dan akaun-akaun facebook yang mereka sendiri ada-adakan yang dilihat setiap satunya mewakili setiap pihak yang sedang mereka sasarkan. Akibatnya, masyarakat saling bersangka buruk antara satu sama lain sehingga mewujudkan suasana tegang dan berantakan sesama sendiri kerana termakan berita dan spekulasi tidak bertanggungjawab seperti ini.

Malah hal ini tidak mustahil dan mungkin saja termasuk bentuk perangkap atau perang saraf yang dibuat oleh pihak musuh untuk memecah-belahkan kesatuan sesama umat Islam, sekaligus melemahkan kita semua.

Maka dari itulah kita semua pelu lebih teliti dan sentiasa berhati-hati serta berusaha sedaya-upaya kita untuk menapaki ajaran Islam yang benar dalam mendepani setiap khabar yang dihamburkan.

Manhaj dalam mengambil dan penyebaran berita ini menjadi lebih kritikal apabila melibatkan sandaran kepada sumber-sumber Islam. Dalam soal menyandarkan sesuatu kepada agama, ia mesti memiliki syarat yang ketat seperti aspek ketepatan sumber rujukan, nilai kesahihan dalil, dan aspek kefahaman. Ini kerana kesilapan yang sedikit sahaja dalam soal sumber, ia mampu mengakibatkan kesan kerosakan dan fitnah yang teruk kepada imej agama, aqidah, dan pemikiran masyarakat.

Dalam Al-Qur’an, Allah Ta’ala mengingatkan: 

إِنَّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

“Sesungguhnya Syaitan itu hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji, dan mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.” (Surah al-Baqarah, 2: 169) 

Di ayat yang lain, Allah juga berfirman: 

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

“Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, sama ada yang nampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mensyirikkan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.”.” (Surah al-A’Raaf, 7: 33) 

Ketahuilah bahawa sesiapa yang berkata-kata tentang agama tanpa merujuk sumber yang benar, dan tanpa ilmu serta manhaj yang sahih, sebaliknya hanya berdasarkan prasangka dan kejahilan, maka dia termasuk dalam ancaman ayat-ayat al-Qur’an tersebut. Iaitu termasuk orang-orang yang mengatakan dan mengada-adakan sesuatu terhadap Allah tanpa ilmu dan hujah. 

Kemudian, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pula turut mengancam melalui ucapannya: 

إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ

“Sesungguhnya berdusta ke atas namaku tidaklah sama dengan berdusta menggunakan nama orang lain. Maka sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, bersiap-sedialah dengan tempat duduknya di neraka.” (Shahih Al-Bukhari, no. 1291)

Dari itu, apa jua maklumat yang tidak dapat dipastikan kesahihannya janganlah kita tergesa-gesa menghadamnya, apatah lagi untuk menyandarkan dan menggunakannya dalam soal agama. Kerana ia termasuk dalam perbuatan berdusta atas nama agama, atas nama Nabi, dan atas nama Allah. Jika prinsip ini tidak diambil penting, maka tidak hairanlah apabila fakta-fakta yang tidak masuk akal dan merosakkan imej Islam serta umatnya bertebaran di sana sini. 

Lebih membimbangkan adalah apabila ia dijadikan sebagai suatu bentuk senjata paling ampuh oleh musuh-musuh Islam di luar sana. 

Dari hadis Abi Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengingatkan dengan sabdanya:

سَيَأْتِي عَلَى النَّاسِ سَنَوَاتٌ خَدَّاعَاتُ، يُصَدَّقُ فِيهَا الْكَاذِبُ، وَيُكَذَّبُ فِيهَا الصَّادِقُ، وَيُؤْتَمَنُ فِيهَا الْخَائِنُ، وَيُخَوَّنُ فِيهَا الْأَمِينُ، وَيَنْطِقُ فِيهَا الرُّوَيْبِضَةُ” قِيلَ: وَمَا الرُّوَيْبِضَةُ؟ قَالَ: “الرَّجُلُ التَّافِهُ فِي أَمْرِ الْعَامَّةِ

“Akan datang nanti kepada manusia, masa-masa yang penuh tipu daya. Para pendusta dianggap sebagai orang yang jujur, manakala orang yang jujur dianggap pendusta. Orang khianat dianggap amanah dan orang yang amanah dilabel sebagai pengkhianat. Dan para Ruwaibidhah mula berkata-kata (bersuara).” Ada yang bertanya, “Siapa Ar-Ruwaibidhah?” Rasulullah menjawab, “Orang yang bodoh sibuk berbicara (mengulas) tentang masalah masyarakat.” (Musnad Ahmad, no. 7912. Sunan Ibnu Majah, Kitab al-Fitan, no. 4026. Dinilai sahih oleh Al-Albani)

Bahawa Abu Hurairah berkata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

يَكُونُ فِي آخِرِ الزَّمَانِ دَجَّالُونَ كَذَّابُونَ، يَأْتُونَكُمْ مِنَ الْأَحَادِيثِ بِمَا لَمْ تَسْمَعُوا أَنْتُمْ، وَلَا آبَاؤُكُمْ، فَإِيَّاكُمْ وَإِيَّاهُمْ، لَا يُضِلُّونَكُمْ، وَلَا يَفْتِنُونَكُمْ

“Akan ada pada akhir zaman dajjal-dajjal pembohong yang membawa kepada kalian hadis-hadis (atas nama Nabi) yang tidak pernah kalian dengar, tidak pula pernah ayah-ayah kalian dengar. Maka hati-hatilah kalian dan awasilah mereka, jangan sampai mereka menyesatkan kalian dan jangan sampai kalian terfitnah.” (Muqaddimah Shahih Muslim, no. 7)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

“Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang yang berdusta terhadap Allah untuk menyesatkan manusia dengan tidak berdasarkan ilmu pengetahuan? Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim.” (Surah al-An’am, 6 : 144)

Dengan itu, sebagai seorang muslim yang sentiasa memelihara prinsip-prinsip dalam beragama seharusnya bersabar, sentiasa teliti, dan mengambil nasihat para ulama dalam menganalisa sesuatu berita dan maklumat. Iaitu tidak bersikap tergesa-gesa dalam menghadam, mengulas, dan menyebarkannya. 

Bagi masyarakat awam, apa yang lebih utama adalah sentiasa mendahulukan usaha-usaha mendalami ilmu-ilmu yang syar’i terutamanya ilmu aqidah dan fardhu dari sumber-sumber dan kefahaman yang benar. Sebaliknya tidak menyibukkan diri dengan mengulas isu-isu diluar bidang dan kemampuannya, Sebaliknya tidak menyibukkan diri dengan mengulas isu-isu diluar bidang dan kemampuannya, apatah lagi yang bukan termasuk urusannya. Bersamaan dengan itu, jika kita tidak mampu berkata baik, ambillah sikap diam sebagai langkah terbaik. Kerana takut-takut, kitalah yang dimaksudkan hadis Nabi tersebut sebagai ruwaibidhah kerana berbicara tanpa ilmu, kefahaman, dan sumber maklumat yang tepat.

Terakhir sebagai penutup, jangan pula sampai kita dilupakan dengan berita-berita sahih yang datang dari langit. Perkhabaran tentang diri mereka sendiri, tentang permulaan diri mereka, tujuan mereka diciptakan, dan apa yang bakal berlaku ke atas diri mereka. Serta perkhabaran tentang masa hadapan yang bakal ditempuhi oleh setiap manusia.

Sebaik-baik berita dan yang paling sahih ialah Kitab Allah dan kemudian hadis-hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Ia memuatkan berita lengkap dan paling mustahak tentang sejarah hari yang berlalu, apa yang berlaku hari ini dan hal-hal yang akan datang. Dari penciptaan Adam hingga ke tiupan sangka kala. Bahkan lebih dari itu. Semua berita ini telah disampaikan. Beruntunglah mereka yang berusaha memahami berita-berita sahih ini. Sehingga dia tidak akan mudah ditipu lagi oleh berita-berita sampingan yang belum tentu benarnya. 

Baca juga artikel kami dengan judul, Waspada Dajjal Berjubah Agama.

Wallahu a’lam.

Recommend to friends
  • gplus
  • pinterest