Siapakah Pemerintah Kaum Muslimin?
Team ilmusunnah.com
www.ilmusunnah.com
Dalam fiqh Islam, ketua negara atau pemimpin umat Islam disebut dengan beberapa nama. Antaranya adalah seperti Khalifah, Al-Imamah Al-Kubra, Al-Imam, Waliyyul Amr, Al-Imaratul Mukminin atau Amirul Mukminin, Al-Imam Al-Muslimin, Sulthan, dan Al-Malik (raja). Demikianlah lafaz-lafaz atau istilah yang digunakan untuk menyebutkan pemerintah atau penguasa kaum muslimin sebagaimana dalam Al-Qur’an, hadis-hadis, dan kitab-kitab fiqh terdahulu.
Kemudian, di bawah pemimpin tertinggi akan ada pula wakil-wakil pemimpin, para pembantunya, qadhi, amir atau menteri-menteri, wali kota, garbenor, panglima, dan selainnya yang dilantik oleh pemimpin pertama (tertinggi) bagi mengurusi bahagian-bahagian tertentu dalam wilayah kekuasaan atau kepimpinannya.
Memilih seorang pemimpin (muslim) bagi menguruskan hal ehwal umat Islam dalam sesebuah negara hukumnya adalah wajib berdasarkan Al-Qur’an, As-Sunnah dan ijma’ ulama. Tugas pemimpin umat Islam secara umum adalah untuk menjaga urusan agama dan dunia.
Asy-Syaikh Al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata:
فَالْمَقْصُودُ الْوَاجِبُ بِالْوِلَايَاتِ: إصْلَاحُ دِينِ الْخَلْقِ الَّذِي مَتَى فَاتَهُمْ خَسِرُوا خُسْرَانًا مُبِينًا وَلَمْ يَنْفَعْهُمْ مَا نَعِمُوا بِهِ فِي الدُّنْيَا؛ وَإِصْلَاحُ مَا لَا يَقُومُ الدِّينُ إلَّا بِهِ مِنْ أَمْرِ دُنْيَاهُمْ.
“Tujuan yang wajib dalam pemerintahan adalah memperbaiki keadaan agama manusia yang mana bila ianya diabaikan, maka mereka pasti akan mengalami kerugian yang besar dan tidak akan bermanfaat lagi apa-apa pun nikmat yang mereka nikmati di dunia ini. Dan keduanya adalah memperbaiki urusan dunia mereka yang dengannya agama menjadi tegak.” (As-Siyasah Asy-Syar’iyyah dalam Majmu’ Al-Fatawa oleh Ibn Taimiyyah, 28/262)
Kata beliau lagi:
يَجِبُ أَنْ يُعْرَفَ أَنَّ وِلَايَةَ أَمْرِ النَّاسِ مِنْ أَعْظَمِ وَاجِبَاتِ الدِّينِ؛ بَلْ لَا قِيَامَ لِلدِّينِ وَلَا لِلدُّنْيَا إلَّا بِهَا . فَإِنَّ بَنِي آدَمَ لَا تَتِمُّ مَصْلَحَتُهُمْ إلَّا بِالِاجْتِمَاعِ لِحَاجَةِ بَعْضِهِمْ إلَى بَعْضٍ وَلَا بُدَّ لَهُمْ عِنْدَ الِاجْتِمَاعِ مِنْ رَأْسٍ حَتَّى قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ { إذَا خَرَجَ ثَلَاثَةٌ فِي سَفَرٍ فَلْيُؤَمِّرُوا أَحَدَهُمْ }…وَلِهَذَا رُوِيَ : { أَنَّ السُّلْطَانَ ظِلُّ اللَّهِ فِي الْأَرْضِ }. وَيُقَالُ { سِتُّونَ سَنَةً مِنْ إمَامٍ جَائِرٍ أَصْلَحُ مِنْ لَيْلَةٍ وَاحِدَةٍ بِلَا سُلْطَانٍ }
“Setiap orang perlu tahu bahawa mengatur urusan manusia merupakan kewajiban agama yang paling agung. Bahkan agama dan dunia tidak akan menjadi baik tanpa perkara ini, kerana bani Adam (para manusia) tidak akan dapat mewujudkan kemaslahatan bagi diri mereka melainkan dengan bersatu-padu, mereka pasti saling memerlukan di antara satu dengan yang lain. Dan mereka tidak akan dapat membentuk kesatuan (untuk mengatur urusan) bagi mereka melainkan di bawah seorang pemimpin. Sehingga Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
“Apabila telah keluar 3 orang dari kalian untuk safar (perjalanan jauh) maka lantiklah seorang dari kalangan kalian sebagai pemimpin/ketua.” …
… Atas sebab itulah disebutkan di sebahagian riwayat (hadis), “Bahawasanya sulthan (pemerintah) itu adalah naungan Allah di atas muka bumi.”
… Dan dikatakan (oleh para salaf), “Enam puluh tahun di bawah pemerintahan pemerintah yang zalim itu lebih ashlah (lebih baik) berbanding tinggal dalam keadaan semalaman tanpa pemerintah.” (Majmu’ Al-Fatawa, 28/390-391)
Al-Imam Al-Khaththabi rahimahullah (Wafat: 308H) menyebutkan:
ان المراد بأئمة المسلمين الخلفاء وغيرهم ممن يقوم بأمور المسملين من اصحاب الولايات
“Yang dimaksudkan dengan pemimpin umat Islam adalah para khalifah dan selainnya dari kalangan para pemimpin yang memiliki kuasa serta memegang tanggungjawab menguruskan hal-ehwal kaum muslimin (masyarakat).” (Syarh Shahih Muslim, 2/38)
Dari hadis Ibn ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
أَلاَ كُلُّكُمْ رَاعٍ، وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، فَالأَمِيرُ الَّذِي عَلَى النَّاسِ رَاعٍ، وَمَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ
“Setiap kalian adalah pemimpin, dan setiap daripada kalian akan ditanya berkenaan kepimpinannya. Seorang amir (pemimpin) yang menguruskan hal ehwal masyarakat adalah pemimpin, dan ia akan disoal berkenaan urusan kepimpinannya.” (Sunan At-Tirmidzi, no. 1705. Dinilai sahih oleh At-Tirmidzi)
Dalam Islam, pemerintah itu dilantik dengan dua cara, yakni secara syura oleh ahl al-halli wal aqd (majlis atau sekumpulan ulama) dan boleh juga melalui lantikan atau perwarisan oleh pemerintah sebelumnya. Manakala cara yang ketiga, pemerintah boleh juga terlantik dengan cara yang tidak syar’i, antaranya melalui pemberontakan terhadap pemerintah sebelumnya. Pemberontakan itu haram dan tercela, namun ketika dia telah menang ke atas penguasa sebelumnya, maka dia tetap diiktiraf sebagai penguasa sebagaimana yang telah ijma’ di kalangan ahlus sunnah. Yakni selagi mana dia tetap menegakkan syi’ar solat, yakni dia muslim.
Asy-Syaikh ‘Abdus Salam bin Barjas rahimahullah telah menggariskan beberapa kaedah dalam menentukan siapakah dia pemimpin (bagi umat Islam). Yang dengannya dia perlu ditaati, didengari perintahnya dalam hal-hal yang ma’ruf, dinasihati, dihormati serta mendapat hak-haknya sebagai pemerintah.
Berikut disimpulkan kaedah-kaedah tersebut secara ringkas yang diambil dari kitab beliau Mu’aamalatul Hukkam fii Dhaw Al-Kitab wa As-Sunnah, pada bab fii Qowa’id Tata’allaq bil Amanah:
1, Sesiapa sahaja dari kalangan umat Islam yang memiliki kedaulatan atau kuasa mentadbir masyarakat atau rakyat. Sama ada dari sudut perundangan, kuasa, kekuatan, sokongan rakyat, ataupun ketenteraan.
2, Sesiapa sahaja dari kalangan umat Islam yang telah dipilih, atau telah menang dan memegang kuasa pemerintahan, maka dia adalah pemimpin yang wajib ditaati dan dihormati, tidak boleh dilawan, dan tidak boleh keluar dari ketaatan kepadanya. Sama ada dia mencapai kerusi kepimpinan tersebut secara syar’i atau sebaliknya.
3, Walaupun pemimpin tersebut tidak memenuhi syarat-syarat kelayakan sebagai seorang pemimpin yang sah, namun apabila dia telah memegang kekuasaan dalam pemerintahan (dengan kekuatannya), maka wajib diakui kepimpinannya, wajib ditaati (secara ma’ruf) dan haram menentangnya atau menjatuhkannya.
4, Dibolehkan bagi setiap negara, atau wilayah tertentu memiliki pemimpin masing-masing tanpa terikat dengan wilayah yang lain apabila ianya telah berlaku (dengan sebab-sebab darurat tertentu). Setiap masyarakat atau rakyat perlu mentaati pemimpin tertinggi dan wakil-wakilnya bagi wilayah atau negaranya masing-masing secara ma’ruf.
Al-Imam Asy-Syaukani rahimahullah (Wafat: 1250H) ketika menafsirkan firman Allah Subhanhu wa Ta’ala di Surah An-Nisaa’ ayat 59, beliau menyatakan:
وأولي الأمر هم: الأئمة، والسلاطين، والقضاة، وكل من كانت له ولاية شرعية لا ولاية طاغوتية
“Ulil amri adalah para imam (penguasa), sultan, qadhi, dan setiap orang yang memiliki kekuasaan syar’iyyah, bukan kekuasaan thaghutiyyah (yang keluar dari kaedah-kaedah disebutkan).” (Fath Al-Qadir, 2/166)
Al-Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) berkata:
قال العلماء المراد بأولي الأمر من أوجب الله طاعته من الولاة والأمراء هذا قول جماهير السلف والخلف من المفسرين والفقهاء وغيرهم وقيل هم العلماء وقيل الأمراء والعلماء وأما من قال الصحابة خاصة فقط فقد أخطأ
“Para ulama mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan ulil amri di sini adalah orang yang Allah wajibkan kepada kita untuk taat kepadanya, iaitu mereka yang memegang kekuasaan dan memimpin. Ini adalah perkataan jumhur ulama salaf dan khalaf dari kalangan ahli tafsir, para fuqaha’, dan selainnya. Dan ada yang menyatakan ia adalah ulama. Dan ada pula pendapat lain mengatakan ia adalah pemimpin dan ulama. Adapun yang menyatakan bahawa yang dimaksudkan sebagai ulil amri di sini adalah para sahabat sahaja, maka pendapat ini adalah tertolak.” (Syarh Shahih Muslim, 12/224)
Asy-Syaikh Dr. Soleh bin Fauzan Al-Fauzan hafizhahullah berkata:
الله جل وعلا قال : (وأولي الأمر منكم ) [النساء:59]، أي من المسلمين ، فإذا كان ولي الأمر مسلماً لم يكفر بالله ولم يرتكب ناقضاً من نواقض الإسلام فإنه ولي أمر للمسلمين تجب طاعته . نعم .
“Allah Jalla wa ‘Ala berfirman (maksudnya), “… dan ulil amri dari kalangan kalian.” (Surah An-Nisaa’, 4: 59), maksudnya adalah dari kalangan kaum muslimin, maka apabila penguasa itu muslim, tidak kafir kepada Allah, dan tidak melakukan salah satu dari hal-hal yang membatalkan keislamannya, maka dia adalah ulil amr bagi kaum muslimin yang wajib ditaati (diakui) kepimpinannya.” (lihat: http://www.alfawzan.af.org.sa/node/13289)
Asy-Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) menyebutkan:
وهو أن النبي صلى الله عليه و سلم أمر بطاعة الأئمة الموجودين المعلومين الذين لهم سلطان يقدرون به على سياسة الناس لا بطاعة معدوم ولا مجهول ولا من ليس له سلطان ولا قدرة على شيء أصلا
“Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah memerintahkan supaya taat kepada imam (pemerintah) yang sah (yang wujud), yang diketahui lagi dimaklumi (oleh rakyat), yang memiliki (memegang) kuasa perundangan untuk mentadbir urusan masyarakat.
Tidak ada ketaatan bagi pemimpin yang tidak wujud, yang tidak diketahui (atau tidak diiktiraf) sebagai pemimpin, dan yang tidak memiliki jawatan (kuasa) kepimpinan ke atas segala sesuatu yang mana secara asalnya tidak ada ketaatan bagi orang yang tidak memiliki kekuasaan dan tidak memiliki kemampuan apapun.” (Minhaj As-Sunnah An-Nabawiyah, 1/115 – Mu’assasah Al-Qurthubah)
Al-Imam Ibnu Baththal rahimahullah berkata:
وقد أجمع الفقهاء على وجوب طاعة السلطان المتغلب والجهاد معه وأن طاعته خير من الخروج عليه لما في ذلك من حقن الدماء وتسكين الدهماء وحجتهم هذا الخبر وغيره مما يساعده ولم يستثنوا من ذلك إلا إذا وقع من السلطان الكفر الصريح
“Para fuqaha’ telah ijma’ (sepakat) atas kewajiban mentaati sultan (pemerintah) yang memiliki kuasa walaupun dia mendapat kuasa tersebut dengan cara rampasan atau pemberontakan (mutaghallib) terhadap penguasa sebelumnya, dan hendaklah kita berjihad bersama-samanya (dalam jihad yang syar’i). Ini adalah kerana ketaatan kepadanya lebih baik dari keluar meninggalkan ketaatan kepadanya (dengan mengambil sikap membangkang atau memberontak), yang dengannya mampu memelihara darah dan menenangkan orang ramai (masyarakat). Tidak ada pengecualian dalam perkara ini, melainkan apabila sultan melakukan kekafiran yang nyata.” (Fath Al-Bari oleh Ibn Hajar, 13/7)
Kata Al-Imam Ibnu Qudamah rahimahullah (Wafat: 620H):
وَفِي مَعْنَاهُ، مَنْ ثَبَتَتْ إمَامَتُهُ بِعَهْدِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – أَوْ بِعَهْدِ إمَامٍ قَبْلَهُ إلَيْهِ، فَإِنَّ أَبَا بَكْرٍ ثَبَتَتْ إمَامَتُهُ بِإِجْمَاعِ الصَّحَابَةِ عَلَى بَيْعَتِهِ،، وَعُمَرَ ثَبَتَتْ إمَامَتُهُ بِعَهْدِ أَبِي بَكْرٍ إلَيْهِ، وَأَجْمَعَ الصَّحَابَةُ عَلَى قَبُولِهِ. وَلَوْ خَرَجَ رَجُلٌ عَلَى الْإِمَامِ، فَقَهَرَهُ، وَغَلَبَ النَّاسَ بِسَيْفِهِ حَتَّى أَقَرُّوا لَهُ، وَأَذْعَنُوا بِطَاعَتِهِ، وَبَايَعُوهُ، صَارَ إمَامًا يَحْرُمُ قِتَالُهُ، وَالْخُرُوجُ عَلَيْهِ؛ فَإِنَّ عَبْدَ الْمَلِكِ بْنَ مَرْوَانَ، خَرَجَ عَلَى ابْنِ الزُّبَيْرِ، فَقَتَلَهُ، وَاسْتَوْلَى عَلَى الْبِلَادِ وَأَهْلِهَا، حَتَّى بَايَعُوهُ طَوْعًا وَكُرْهًا، فَصَارَ إمَامًا يَحْرُمُ الْخُرُوجُ عَلَيْهِ؛ وَذَلِكَ لِمَا فِي الْخُرُوجِ عَلَيْهِ مِنْ شَقِّ عَصَا الْمُسْلِمِينَ، وَإِرَاقَةِ دِمَائِهِمْ، وَذَهَابِ أَمْوَالِهِمْ، وَيَدْخُلُ الْخَارِجُ عَلَيْهِ فِي عُمُومِ قَوْلِهِ – عَلَيْهِ السَّلَامُ -: «مَنْ خَرَجَ عَلَى أُمَّتِي، وَهُمْ جَمِيعٌ، فَاضْرِبُوا عُنُقَهُ بِالسَّيْفِ، كَائِنًا مَنْ كَانَ» . فَمَنْ خَرَجَ عَلَى مَنْ ثَبَتَتْ إمَامَتُهُ بِأَحَدِ هَذِهِ الْوُجُوهِ بَاغِيًا، وَجَبَ قِتَالُهُ، وَلَا يَجُوزُ قِتَالُهُمْ حَتَّى يَبْعَثَ إلَيْهِمْ مَنْ يَسْأَلُهُمْ، وَيَكْشِفُ لَهُمْ الصَّوَابَ
“Maknanya, siapa yang telah ditetapkan kepimpinannya (sebagai pemerintah) kerana dipersetujui oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, atau dipersetujui (atau ditunjuk) oleh pemerintah sebelumnya, di mana Abu Bakr telah ditetapkan kepimpinannya dengan ijma’ para sahabat di atas bai’atnya, ‘Umar ditetapkan kepimpinannya dengan dipersetujui (yakni ditunjuk) oleh Abu Bakr (yang merupakan pemerintah sebelumnya) kepadanya, dan berdasarkan kesepakatan ijma’ para sahabat.
Dan seandainya terjadi jika seseorang khuruj (memberontak) kepada seorang pemerintah, lalu dia mengalahkannya, dan membuat manusia tunduk kepadanya dengan pedangnya sampai masyarakat (rakyat) mengakuinya serta menyerahkan ketaatan kepadanya, membai’atnya, maka dia adalah pemerintah yang diharamkan memerangiya dan tidak boleh khuruj kepadanya. Kerana ‘Abdul Malik bin Marwan telah khuruj (keluar memberontak dan memerangi) terhadap ‘Abdullah bin Az-Zubair lalu membunuhnya, menguasai wilayah dan para penduduknya sampailah para penduduknya memberikan ketaatan kepadanya (sebagai pemerintah) sama ada dalam keadaan suka atau benci, maka dia adalah pemerintah dan diharamkan khuruj (memberontak) terhadapnya. Dan yang demikian ini kerana pada perbuatan khuruj (memberontak) itu menggusarkan kaum muslimin, menyebabkan terkorbannya jiwa dan tetumpahnya darah, serta menghabiskan harta-benda.
Maka, mereka yang terlibat dengan khuruj terhadap pemerintah termasuk dalam keumuman hadis:
“Sesiapa yang khuruj terhadap umatku yang keadaan mereka telah bersatu (punya pemerintah), maka tebaslah tengkuknya dengan pedang, siapa pun orangnya.”
Maka siapa yang khuruj (keluar dari ketaatan dan tidak mengakui kepimpinan) orang yang telah ditetapkan kepimpinanya dengan salah satu cara ini, maka dia adalah pemberontak dan wajib diperangi, namun tidak boleh memerangi mereka sampailah diutuskan kepada mereka orang yang menanyakan kepada mereka dan menyingkapkan kebenaran untuk mereka.” (Al-Mughni oleh Ibnu Qudamah, 8/526)
Al-Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) menegaskan:
وأما الطريق الثالث فهو القهر والاستيلاء فإذا مات الإمام فتصدى للإمامة من جمع شرائطها من غير استخلاف ولا بيعة وقهر الناس بشوكته وجنوده انعقدت خلافته لينتظم شمل المسلمين فإن لم يكن جامعا للشرائط بأن كان فاسقا أو جاهلا فوجهان أصحهما انعقادها لما ذكرناه وإن كان عاصيا بفعله
“Ada pun cara (jalan) yang ketiga adalah melalui kekerasan dan paksaan. Apabila seseorang pemerintah (atau pemimpin) telah meninggal dunia, lalu seseorang dengan sejumlah syarat (kepimpinan) muncul mengangkat dirinya sebagai pemimpin tanpa sebarang bai’ah dan perlantikan, dan memaksa orang ramai dengan menggunakan kekuatan serta bala tenteranya, maka pada ketika itu pemerintahannya sah demi memelihara perpaduan (dan kesatuan) kaum muslimin. Ada pun jika dia tidak memenuhi syarat-syarat yang telah ditetapkan, sama ada kerana kejahilan atau kefasikannya, maka di sana terdapat dua pandangan, tetapi pandangan yang lebih tepat adalah tetap diterima kepimpinannya tersebut berdasarkan apa yang telah kami jelaskan, namun perbuatannya tersebut merupakan kemaksiatan.” (Raudhat Ath-Thalibin, 10/46)
Beliau juga menyebutkan di tempat yang lain:
قوله (إن خليلي صلى الله عليه و سلم أوصاني أن أسمع وأطيع وإن كان عبدا مجدع الأطراف) يعني مقطوعها والمراد أخس العبيد أي أسمع وأطيع للأمير وإن كان دنيء النسب حتى لو كان عبدا أسود مقطوع الأطراف فطاعته واجبة وتتصور إمارة العبد إذا ولاه بعض الأئمة أو إذا تغلب على البلاد بشوكته وأتباعه ولا يجوز ابتداء عقد الولاية له مع الاختيار بل شرطها الحرية
“(Dari hadis Abu Dzarr radhiyallahu ‘anhu):
“Sesungguhnya kekasihku Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mewasiatkan kepadaku supaya aku mendengar dan taat walaupun pemimpin tersebut seorang hamba yang tidak sempurna fizikalnya (cacat: kudung kaki atau tangannya – pent.).”
Iaitu menunjukkan keadaan hamba yang hina. Maksudnya adalah dengar dan taatilah pemimpin walaupun tarafnya (keturunannya) adalah rendah seperti hamba hitam yang cacat fizikalnya, kerana mentaati pemimpin adalah wajib. Seseorang hamba boleh menjadi pemimpin apabila dia diisyaratkan (ditunjuk) oleh pemerintah (yang sebelumnya), atau apabila dia dapat menguasai sesebuah negeri dengan kekuatan dan dukungan para pengikutnya. Walaupun demikian, hukum asalnya adalah tidak boleh melantik hamba untuk menjadi pemimpin sedangkan terdapat pilihan yang lain selain hamba, kerana di antara syarat menjadi seorang pemimpin adalah merdeka (bukan hamba).” (Syarh Shahih Muslim, 12/225-226)
Al-Imam Asy-Syathibi rahimahullah (Wafat: 790H) juga menyebutkan:
قِيلَ لِيَحْيَى بْنِ يَحْيَى: الْبَيْعَةُ مَكْرُوهَةٌ؟ قَالَ: لَا. قِيلَ لَهُ: فَإِنْ كَانُوا أَئِمَّةَ جَوْرٍ؟ فَقَالَ: قَدْ بَايَعَ ابْنُ عُمَرَ لِعَبْدِ الْمَلِكِ بْنِ مَرْوَانَ، وَبِالسَّيْفِ أَخَذَ الْمُلْكَ. أَخْبَرَنِي بِذَلِكَ مَالِكٌ عَنْهُ أَنَّهُ كَتَبَ إِلَيْهِ وَأَمَرَ لَهُ بِالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ عَلَى كِتَابِ اللَّهِ وَسُنَّةِ نَبِيِّهِ قَالَ يَحْيَى: وَالْبَيْعَةُ خَيْرٌ مِنَ الْفُرْقَةِ
“Pernah ditanyakan kepada Yahya bin Yahya, adakah bai’at itu dibenci?” Beliau menjawab, “Tidak.” Beliau ditanya lagi, “Walaupun orang yang dibai’at tersebut adalah pemimpin yang zalim?” Beliau menjawab, “Ibnu ‘Umar telah berbai’at kepada ‘Abdul Malik bin Marwan yang merampas kuasa pemerintahan dengan pedang. Demikianlah yang dikhabarkan kepadaku oleh Malik bahawasanya Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma menulis surat kepada ‘Abdul Malik, “Aku menyatakan kepada engkau dengan ketundukan dan ketaatan berdasarkan Kitab Allah dan sunnah Nabi-Nya.”
Yahya bin Yahya berkata, “Dan berbai’at (mentaati) itu adalah lebih baik dari berpecah-belah.”.” (Al-I’tisham oleh Asy-Syathibi, 2/626)
Asy-Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Si’di rahimahullah (Wafat: 1376H) berkata:
واما النصيحة لأئمة المسلمين وهم ولاتهم: من السلطان الأعظم إلى الأمير إلى القاضي إلى جميع من لهم ولاية صغيرة أو كبيرة، فهؤلاء لما كانت مهماتهم وواجباتهم أعظم من غيرهم، وجب لهم من النصيحة بحسب مراتبهم ومقاماتهم، وذلك باعتقاد إمامتهم، والاعتراف بولايتهم، ووجوب طاعتهم بالمعروف، وعدم الخروج عليهم، وحث الرعية على طاعتهم ولزوم أمرهم الذي لا يخالف أمر الله ورسوله، وبذل ما يستطيع الإنسان من نصيحتهم، وتوضيح ما خفي عليهم فيما يحتاجون إليه في رعايتهم،
“Adapun nasihat untuk para pemimpin kaum muslimin, dan mereka (yang dimaksudkan sebagai para pemimpin kaum muslimin) itu adalah para penguasa kalian: (yakni) Sulthan Al-A’zham (penguasa tertinggi) sampailah kepada para amir (menteri-menteri), para qadhi, sehinggalah kepada setiap dari mereka yang memiliki kekuasaan, sama ada yang rendah mahupun yang besar (tinggi). Mereka ini selama kedudukan dan kewajiban (tanggungjawab pentadbiran) mereka itu lebih besar dari yang selain mereka, maka wajib bagi mereka untuk mendapatkan nasihat bersesuaian jawatan, kedudukan dan kekuasaan mereka. Dan hal tersebut adalah dengan mengiktiraf dan mengakui kepimpinan mereka, wajib mentaati mereka secara ma’ruf, dan menahan diri dari khuruj (menentang serta menjatuhkan) mereka. Dan hendaklah memotivasikan para rakyat untuk mentaati mereka (dalam hal-hal yang ma’ruf), melazimi perintah dan arahan mereka yang tidak menyelisihi perintah Allah dan Rasul-Nya. Dan mencurahkan apa-apa yang termampu (yang syar’i) untuk menasihati mereka, dan menjelaskan hal-hal yang terhalang (atau tertutup) dari mereka tentang hal-hal yang wajib (atau diperlukan) oleh mereka dalam kepimpinan dan pentadbiran mereka.” (Majmu’ Mu’alafaat Asy-Syaikh ‘Abdurrahman As-Si’di (Ar-Riyadh An-Nadhirah), 22/98)
Al-Imam Al-Hasan Al-Bashri rahimahullah (Wafat: 110H) menegaskan:
هم يلون من أمورنا خمساً: الجمعة، والجماعة، والعيد، والثغور، والحدود. والله لا يستقيم الدين إلا بهم، وإن جاروا وظلموا والله لما يصلح الله بهم أكثر مما يفسدون
“Mereka (yakni pemerintah) adalah yang mengatur urusan kita dalam lima perkara paling asas; iaitu solat berjama’ah (atau Juma’at), al-jama’ah (kesatuan umat), ‘ied (hari raya), benteng pertahanan, dan al-hudud (perundangan). Demi Allah, agama ini tidak akan tertegak melainkan dengan kewujudan mereka, walaupun mereka melakukan keburukan dan kezaliman. Demi Allah, Allah menjadikan kebaikan dengan perantaraan mereka lebih banyak berbanding kerosakkan dengan sebab mereka.” (Adab Al-Hasan Al-Bashri, m/s. 121. Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, m/s. 262)
Melantik Pemimpin
Kewujudan pemimpin bagi kaum muslimin adalah suatu keperluan dan hal yang wajib. Ini bagi tujuan menjaga urusan dan kemaslahatan hal-ehwal umat Islam seperti menjaga dan menegakkan agama, melestarikan keamanan, menjaga perpaduan, mengawal serangan musuh, menegakkan undang-undang, dan seumpamanya.
Dalam Al-Ahkam As-Sulthaniyah oleh Al-Imam Al-Mawardi menyatakan bahawa pemimpin dilantik bagi tujuan menggantikan Nabi dalam urusan menjaga agama dan mentadbir urusan umat Islam. Jadi, adalah suatu kewajiban untuk melantik pemimpin yang mampu memikul tanggungjawab dalam urusan berkaitan tersebut.
Asy-Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata:
“Setiap orang perlu tahu bahawa mengatur urusan manusia merupakan kewajiban agama yang paling agung. Bahkan agama dan dunia tidak akan menjadi baik tanpa perkara ini, kerana bani Adam (para manusia) tidak akan dapat mewujudkan kemaslahatan bagi diri mereka melainkan dengan bersatu-padu, mereka pasti saling memerlukan di antara satu dengan yang lain. Dan mereka tidak akan dapat membentuk kesatuan (untuk mengatur urusan) bagi mereka melainkan di bawah seorang pemimpin. Sehingga Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
“Apabila telah keluar 3 orang dari kalian untuk safar (perjalanan jauh) maka lantiklah seorang dari kalangan kalian sebagai pemimpin.” …
Hadis Riwayat Abu Dawud daripada Abu Sa’id dan Abu Hurairah.
Melalui hadis ini, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mewajibkan supaya dilantik seorang ketua mengetuai satu-satu kumpulan tertentu bagi sebuah perjalanan. Perintah ini juga dilaksanakan bagi apa jua bentuk organisasi yang manusia berhimpun padanya.
Allah Subhanahu wa Ta’ala juga telah mewajibkan amar ma’ruf nahi mungkar. Dan perkara ini tidak mungkin berlaku tanpa kekuatan dan kuasa pemerintahan. Begitu juga dengan perkara lain yang diwajibkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala seperti jihad, menegakkan keadilan, menunaikan ibadah haji, solat Juma’at, solat hari raya, membantu mereka yang dizalimi serta melaksanakan hudud (perundangan), yang mana kesemua ini tidak mungkin berlaku tanpa kekuatan dan kuasa pemerintahan.
Terkait hal ini diriwayatkan bahawa, “Sesungguhnya pemimpin itu adalah naungan Allah di atas muka bumi ini.” Diriwayatkan juga, “Hidup selama enam puluh tahun di bawah pemerintahan yang zalim itu lebih baik daripada satu malam tanpa ada pemerintah.”
Sejarah telah membuktikan perkara tersebut.
Ulama salaf seperti Al-Fudhail bin ‘Iyadh dan Ahmad bin Hanbal pernah berkata:
“Sekiranya kami memiliki doa yang mustajab, nescaya akan kami gunakannya untuk mendoakan pemimpin.”
Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
“Bahawasanya Allah meredhai bagi kamu tiga perkara, iaitu hendaklah kamu mengabdikan diri kepada-Nya dan tidak mensyirikkan-Nya dengan sesuatu apa pun, hendaklah kamu berpegang teguh kepada tali Allah dan jangan kamu bercerai-berai, dan hendaklah kamu memberi nasihat kepada orang-orang yang dipertanggungjawab oleh Allah mentadbir urusan kamu.”
Diriwayatkan oleh Muslim.
Dan sabdanya:
“Tiga perkara yang dengannya hati seorang Muslim tidak ditimpa dengki adalah mengikhlaskan amal kerana Allah, memberi nasihat kepada para pemimpin umat Islam, dan berpegang kepada jama’ah kaum muslimin, kerana doa mereka mengelilingi dari belakang.”
Diriwayat oleh ahli Sunan.
Dan juga di dalam Ash-Shahih beliau bersabda:
“Agama adalah an-nashihah (bersikap tulus), agama adalah an-nashihah (bersikap tulus), Agama adalah an-nashihah.”
Para sahabat bertanya:
“Untuk siapa wahai Rasulullah?”
Beliau menjawab:
“Untuk Allah, Kitab-Nya, Rasul-Nya, para pemimpin kaum muslimin, dan untuk umat Islam.”
Maka adalah suatu yang wajib untuk melantik pemimpin. Ia termasuk bentuk perbuatan mendekatkan diri kepada Allah. Bahawasanya mendekatkan diri kepada Allah melaluinya dengan cara mentaati Allah dan Rasul-Nya adalah sebaik-baik taqarrub.” (Majmu’ Al-Fatawa, 28/390-391)
Melantik seorang pemimpin adalah merupakan satu kewajiban yang mana ianya telah pun ditentukan syara’ berdasarkan ijma’ (kesepakatan) para sahabat dan tabi’in. Ini antaranya berdasarkan peristiwa wafatnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, para sahabat pun segera membai’at Abu Bakar serta menyerahkan urusan kepimpinan (pentadbiran) kepadanya. Dalam sepanjang sejarah perjalanan umat Islam, tidak pernah masyarakat Islam dibiarkan begitu sahaja tanpa dipimpin oleh pemimpin. Dan keadaan ini terus berkekalan sehingga hari ini, sekaligus menjadi bukti bahawa kehadiran seorang pemimpin untuk mentadbir urusan umat Islam adalah begitu penting. Selain bagi memastikan setiap urusan dapat berlangsung dengan baik, ia juga bagi mengelakkan berlakunya huru-hara, kacau-bilau, pertelingkahan, dan seumpamanya.
Maka berdasarkan keterangan ini semua, dalam Islam, pemimpin dilantik atau diakui sebagai pemimpin dengan salah satu cara berikut:
1, Isyarat daripada nash (hadis-hadis) sebagaimana dilantiknya Abu Bakar setelah kewafatan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, diikuti dengan pembaitan dari para sahabat yang utama (Ahlul halli wal ‘aqd).
2, Pemilihan oleh Ahlul halli wal ‘aqd (ahli syura atau para ulama).
3, Isyarat atau perlantikan dari pemimpin sebelumnya. Sebagaimana Abu Bakar mengisyaratkan ‘Umar untuk menjadi khalifah setelahnya. Termasuk di dalamnya adalah perlantikan secara warisan, sebagaimana Nabi Sulaiman mewarisi Nabi Dawud ‘alaihimussalam. Juga sebagaimana Yazid mewarisi kepimpinan Mu’awiyah. Kemudian, Yazid mewariskan kepada anaknya.
4, Kepimpinan juga boleh berlaku dengan cara yang tidak syar’i, seperti melalui pemberontakan, rampasan kuasa, atau paksaan. Pemberontakan dan rampasan kuasa adalah dilarang (haram) di sisi Islam, tetapi apabila ia telah berlaku dan pemberontak berjaya meraih kuasa kepimpinan (dengan kekuatannya), mereka tetap wajib diakui sebagai pemimpin (sebagaimana syarat-syarat yang telah dijelaskan di artikel yang lain; yakni selagi mereka muslim dan menegakkan syi’ar solat). Mereka berdosa atas perbuatan mereka (sebagai pemberontak), dan itu adalah urusan mereka dengan Allah.
Adapun mentaati mereka (pemerintah yang berkuasa), ia telah ditetapkan berdasarkan dalil-dalil syara’ yang jelas, berdasarkan ijma’ (kesepakatan para ulama), dan atas dasar kemaslahatan serta menolak mafasadah.
Pada hari ini, pemerintah (di negara kita dan kebanyakan negara) mungkin dilantik melalui sistem demokrasi berpilihanraya. Kaedah-kaedah yang dipraktikkan sistem demokrasi ini telah melahirkan banyak perbahasan dan kritikan daripada kalangan ulama ahlus sunnah wal-jama’ah kontemporari.
Di antara tulisan yang baik dalam menjelaskan sistem demokrasi berpilihanraya dari sudut pandang Islam setakat pengetahuan penulis adalah buku berjudul Tanwir Azh-Zhulumat bi Kasyfi Mafasid wa Syubuhat Al-Intikhabaat oleh Asy-Syaikh Abu Nashr Muhammad bin ‘Abdillah Al-Imam hafizhahullah. Buku ini turut mendapat pengiktirafan dari Asy-Syaikh Al-‘Allamah Al-Muhaddis Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i rahimahullah. Dan ia telah pun diterjemahkan.
Asas sejarah politik demokrasi yang diamalkan kebanyakan negara dunia pada hari ini berasal dari tamadun Yunani Greek. Ia memiliki slogan, “Dari rakyat, untuk rakyat, kerana rakyat” di mana ia merupakan slogan yang jelas kufur yang berusaha untuk mengasingkan antara agama dengan kehidupan manusia. Sebaliknya, siyasah kaum muslimin adalah “Dari Allah, untuk Allah, kerana Allah.”
Demokrasi berpilihanraya membuka ruang kepada setiap lapisan masyarakat untuk terlibat dalam pemilihan atau perlantikan pemimpin bagi sesebuah negara Islam. Sehingga sesiapa sahaja sama ada yang muslim atau yang kafir, yang berilmu atau yang jahil, yang zalim atau yang adil, yang amanah atau yang khianat, yang soleh atau yang fasiq, yang berpendidikan atau sebaliknya, diberikan hak begitu sahaja untuk terlibat secara langsung melantik siapa sahaja pemimpin yang mereka cenderungi. (lihat: Review Buku Menggugat Demokrasi dan Pemilu)
Sedangkan dalam Islam, pemilihan pemimpin bukan perkara kecil. Ia melibatkan kriteria kelayakan dan kemampuan yang benar-benar diakui untuk tugasnya menjaga agama dan urus tadbir masyarakat. Jadi, pemilihan pemimpin tidak sebegitu mudah diperjudikan dan diserahkan kepada sesiapa sahaja bebas untuk membuat pilihan. (lihat: Peranan dan Tanggungjawab Pemerintah Muslim)
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ (35) مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ
“Maka adakah patut Kami menjadikan orang-orang Islam itu sama dengan orang-orang yang berdosa (orang-orang kafir). Atau adakah kalian (melakukan demikian): bagaimanakah kalian mengambil keputusan (berhukum)?” (Surah Al-Qalam, 68: 35-36)
Di ayat yang lain:
قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ
“Katakanlah: “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” Sesungguhnya hanya orang yang sempurna akalnya yang dapat menerima pelajaran.” (Surah Az-Zumar, 39: 9)
Walaupun kaedah pemilihan melalui sistem demokrasi berpilihan-raya ini tidak syar’i berdasarkan pendapat yang benar, tetapi barisan pemimpin yang telah mendapat mandat dan kuasa kepimpinan melaluinya tetap wajib untuk ditaati sebagaimana dijelaskan berdasarkan dalil-dalil dan kesimpulan kaedah-kaedah di atas tadi.
Wallahu a’lam – Analogi mudah yang mungkin boleh disebutkan, ini sama situasinya dengan hukum merampas tunangan orang adalah haram, tetapi apabila perkahwinan telah berlangsung (dengan tunangan orang tersebut), perkahwinan tersebut tetap dianggap sah. Perbuatannya dalam hal merampas tunangan orang adalah haram dan berdosa. Maka, itu adalah urusan si pelaku dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Demikian juga Islam mengharamkan zina, tetapi Islam tidak mengharamkan hasil zina (anak luar nikah), di mana anak luar nikah tetap wajib diberikan haknya dalam kalangan masyarakat biarpun ia lahir dengan cara yang diharamkan (zina).
Di antara sebab, alasan dan hikmahnya adalah demi menjaga kemaslahatan dan keamanan kaum muslimin, seraya menolak mafsadah yang lebih besar semisal huru-hara, pertumpahan darah, dan yang lainnya sehingga lebih banyak urusan agama dan rakyat tidak dapat ditegakkan walaupun sedikit.
Namun dalam pada itu, menuntut ilmu, dakwah, dan nasihat tetap harus berlangsung.
Wallaahu a’lam.
