Bulan Muharram Dalam Pandangan Islam
www.ilmusunnah.com

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ

“Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah adalah dua belas bulan sebagaimana ketetapan Allah di ketika Dia menciptakan langit dan bumi. Di antaranya ada 4 bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menzalimi diri kamu dalam bulan yang 4 itu, dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana merekapun memerangi kamu semua, dan ketahuilah bahawasanya Allah bersama orang-orang yang bertaqwa.” (Surah At-Taubah, 9: 36)

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

الزَّمَانُ قَدْ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلَاثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ

“Waktu itu telah berputar sebagaimana biasa sejak Allah menciptakan langit dan bumi. Satu tahun ada 12 bulan, di antaranya 4 bulan haram. 3 bulan berturut-turut, iaitu Dzulqa’dah, Dzulhijjah, Muharram, dan satu lagi adalah Rejab yang terletak di antara bulan Jumadil Akhir dan Sya’ban.” (Shahih Al-Bukhari, no. 3197)

Bulan Muharram adalah bulan yang mulia dan ia memiliki keutamaannya yang tersendiri. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menyatakan bulan Muharram adalah bulan Allah, dan puasa yang yang paling afdhal setelah Ramadhan adalah puasa di bulan Muharram. Kata Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ وَأَفْضَلُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلَاةُ اللَّيْلِ

“Puasa yang paling afdhal setelah puasa di bulan Ramadhan adalah puasa di bulan Allah bulan al-Muharram. Dan solat yang paling afdhal setelah solat yang difardhukan adalah solat di malam hari.” (Shahih Muslim, no. 1163. Bab: Keutamaan Puasa Di Bulan Muharram)

Dalil-dalil ini semuanya menunjukkan kemuliaan di bulan Haram, terutamanya di bulan Muharram. Selain itu, di dalamnya turut ditegaskan lagi akan larangan menzalimi diri (dengan berbuat dosa dan maksiat). Ini menunjukkan perbuatan maksiat di bulan haram lebih diharamkan lagi berbanding bulan-bulan selainnya. Sebaliknya, amalan soleh pula akan diberikan ganjaran yang besar.

Al-Hafiz Ibnu Rajab Al-Hanbali rahimahullah (Wafat: 795H) berkata:

وقد سمى النبي صلى الله عليه وسلم المحرم شهر الله واضافته إلى الله تدل على شرفه وفضله فإن الله تعالى لا يضيف إليه إلا خواص مخلوقاته كما نسب محمدا وإبرهيم وإسحاق ويعقوب وغيرهم من الأنبياء إلى عبوديته ونسب إليه بيته وناقته. ولما كان هذا الشهر مختصا بإضافته إلى الله تعالى كان الصيام من بين الأعمال مضافا إلى الله تعالى فإنه له من بين الأعمال ناسب أن يختص هذا الشهر المضاف إلى الله بالعمل المضاف إليه المختص به وهو الصيام

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah menamakan Muharram sebagai bulan Allah dan meng-idhafah-kannya (yakni menyandarkannya) kepada Allah, adalah bagi menunjukkan kemuliaan dan keutamaan bulan Muharram.  Ini kerana tidak ada sesuatu yang disandarkan kepada Allah Ta’ala melainkan ianya sebagai bentuk penghormatan kepada makhluk-makhluk-Nya. Sebagaimana halnya Nabi Muhammad, Ibrahim, Ishaq, Ya’qub, dan para Nabi yang lainnya yang dinisbatkan kepada pengabdian kepada Allah, demikian pula rumah Allah (baitullah) dan unta betina Allah yang dinisbatkan kepada-Nya.

Oleh kerana bulan Muharram ini memiliki penyandaran khusus kepada Allah Ta’ala, sementara puasa juga merupakan amalan yang disandarkan kepada Allah Ta’ala (dari sisi perhitungan pahalanya), maka amalan yang sangat dianjurkan untuk dikerjakan pada bulan ini adalah puasa.” (Lathaaif Al-Ma’aarif oleh Ibn Rajab, m/s. 36 – Daar Ibn Hazm, 1424H)

Al-Hafiz Ibnu Rajab Al-Hanbali rahimahullah (Wafat: 795H) berkata lagi:

وقد اختلف العلماء في أي الأشهر الحرم أفضل فقال الحسن وغيره أفضلها شهر الله المحرم ورجحه طائفة من المتأخرين وروى وهب بن جرير عن قرة بن خالد عن الحسن قال: إن الله افتتح السنة بشهر حرام وختمها بشهر حرام فليس شهر في السنة بعد شهر رمضان أعظم عند الله من المحرم وكان يسمى شهر الله الأصم من شدة تحريمه

“Para ulama telah berbeza pendapat tentang bulan yang paling utama di antara bulan-bulan haram. Al-Hasan (Al-Bashri) dan yang lainnya berpendapat, yang paling utama darinya adalah bulan Allah, yakni Al-Muharram. Pendapat ini dirajihkan (dikuatkan) oleh sekelompok dari Al-Muta’akhirin (ulama terkemudian), Wahb bin Jariir meriwayatkan dari Qurrah bin Khaalid dari Al-Hasan (Al-Bashri), beliau berkata:

“Sesungguhnya Allah membuka perhitungan tahun dengan bulan haram dan ditutup dengan bulan haram pula. Tidak ada bulan dalam setahun yang lebih mulia (agung) di sisi Allah setelah bulan Ramadhan kecuali bulan Muharram. Bahawa Muharram disebut sebagai bulan Allah (Syahrullah) adalah kerana pada waktu tersebut sangat diharamkan berperang.” (Lathaaif Al-Ma’aarif oleh Ibn Rajab, m/s. 36 – Daar Ibn Hazm, 1424H)

Larangan Berbuat Dosa Lebih Ditekankan

Al-Hafiz Ibn Katsir rahimahullah berkata dalam Tafsirnya:

وقال تعالى: { فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ } أي: في هذه الأشهر المحرمة؛ لأنه آكد وأبلغ في الإثم من غيرها، كما أن المعاصي في البلد الحرام تضاعف، وكذلك الشهر الحرام تغلظ فيه الآثام

Allah Ta’ala berfirman, “Maka janganlah kalian menzalimi diri kalian dalam bulan tersebut…” (Surah At-Taubah, 9: 36)

Yakni dalam bulan-bulan haram tersebut, janganlah kalian menzalimi diri-diri kalian (dengan berbuat maksiat), kerana dalam bulan-bulan haram tersebut dosanya jauh lebih berat berbanding hari-hari yang lainnya. Ini adalah sebagaimana perbuatan maksiat yang dilakukan di tanah haram lebih berat dosanya, maka demikian dengan dosa-dosa yang dilakukan pada bulan-bulan haram, maka dosanya adalah lebih berat juga.” (Tafsir Ibn Katsir, 4/148)

Kata beliau lagi:

في كلِّهن، ثم اختص من ذلك أربعة أشهر فجعلهن حراما، وعَظم حُرُماتهن، وجعل الذنب فيهن أعظم، والعمل الصالح والأجر أعظم. إن الظلم في الأشهر الحرم أعظم خطيئة ووزرًا، من الظلم فيما سواها، وإن كان الظلم على كل حال عظيما، ولكن الله يعظم من أمره ما يشاء.

“Yakni pada keseluruhan bulan itu janganlah kalian menzalimi diri-diri kalian (dengan berbuat maksiat), kemudian lebih ditekankan lagi dari keseluruhan bulan tersebut pada empat bulan yang dijadikan pada bulan tersebut sebagai bulan haram yang diagungkan kehormatannya, dan dijadikan dosa-dosa (yang dilakukan padanya) lebih besar, dan amal-amal soleh yang dikerjakan dalam bulan-bulan haram juga turut diperbesar pahalanya.

Sesungguhnya melakukan perbuatan zalim (dosa) pada bulan-bulan haram tersebut dosa-dosanya adalah lebih besar lagi berbanding melakukannya di bulan-bulan yang lain, walaupun secara asalnya perbuatan zalim (dosa) tersebut tetap besar dosanya. Tetapi Allah telah memperbesar dari urusan-Nya bersesuain dengan apa yang Dia kehendaki.” (Tafsir Ibn Katsir, 4/148)

Sebahagian Kepercayaan Karut

Cuma dalam sebahagian kepercayaan masyarakat Melayu pada hari ini, mereka ada yang mempercayai bulan Muharram ini adalah bulan yang membawa sial sehingga mereka sangat takut untuk menikahkan anak-anak mereka pada bulan ini diikuti beberapa bentuk lagi dari kepercayaan-kepercayaan karut lainnya yang tidak memiliki asas dari dalil yang sahih. Kepercayaan-kepercayaan seperti ini sangat popular di kalangan masyarakat jawa khususnya. Wallahu a’lam, setakat kajian penulis tidak ditemui sebarang dalil yang menguatkan perkara tersebut. Maka kepercayaan yang tidak dilandaskan kepada dalil yang benar ini, ia hanya tinggal khurafat dan tahyul semata-mata.

Dari hadis ‘Abdullah bin ‘Amr, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ رَدَّتْهُ الطِّيَرَةُ مِنْ حَاجَةٍ، فَقَدْ أَشْرَكَ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، مَا كَفَّارَةُ ذَلِكَ؟ قَالَ: أَنْ يَقُولَ أَحَدُهُمْ: اللهُمَّ لَا خَيْرَ إِلَّا خَيْرُكَ، وَلَا طَيْرَ إِلَّا طَيْرُكَ، وَلَا إِلَهَ غَيْرُكَ

“Sesiapa yang meninggalkan hajatnya disebabkan ath-thiyarah (iaitu kerana mempercayai ramalan-ramalan atau mengangap sial sesuatu tanpa dalil), maka sesungguhnya dia telah syirik.” Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, apa penyelesaiannya?” Maka beliau bersabda, “Hendaklah mereka mengatakan:

اللهُمَّ لَا خَيْرَ إِلَّا خَيْرُكَ، وَلَا طَيْرَ إِلَّا طَيْرُكَ، وَلَا إِلَهَ غَيْرُكَ

“Ya Allah tiadalah kebaikan melainkan dari Engkau, dan tiadalah keburukan (atau kesialan) itu melainkan dari Engkau, dan tiadalah yang berhak disembah melainkan Engkau.”.” (Musnad Ahmad, no. 7045. Dinilai hasan oleh Syu’aib Al-Arnauth)

Hikmah Bulan Haram

Di antara hikmah dijadikan empat bulan haram di mana tiga bulan secara berturut-turut dan satu bulan lagi dengan menyendiri adalah bagi memberi ketenangan kepada umat Islam yang melaksanakan ibadah haji. Iaitu bulan Dzulqa’dah merupakan satu bulan pertama sebelum bermulanya bulan haji. Seterusnya bulan Dzulhijjah di mana umat Islam disibukkan dengan ibadah haji dan melaksanakan manasiknya. Kemudian dijadikan bulan yang seterusnya juga sebagai bulan haram, iaitu Muharram supaya pada bulan tersebut mereka dapat kembali ke wilayah atau negara mereka masing-masing yang saling berjauhan secara aman.

Manakala bulan Rejab yang berada di pertengahan tahun pula adalah supaya pada bulan tersebut umat Islam di sekitar Jazirah Arab dapat mengunjungi Ka’bah dan melaksanakan umrah dengan aman. (Lihat: Tafsir Ibnu Katsir, 4/148)

Ini adalah kerana di dalam bulan-bulan haram, umat Islam diharamkan untuk berperang melainkan sekiranya umat Islam lebih dahulu diserang atau diperangi. Pada ketika umat Islam lebih dahulu diserang, mereka dibolehkan untuk mempertahankan diri serta membuat serangan balas.

Amalan Sunnah di Bulan Muharram

Di antara amalan sunnah yang disebutkan secara khusus pada bulan Muharram adalah berpuasa sunnah.

Sebagaimana disebutkan dalam hadis di atas, puasa yang paling afdhal setelah puasa di bulan Ramadhan adalah puasa di bulan Muharram. Maksud puasa dalam hadis tersebut adalah puasa sunnah secara umum. Memperbanyakkan amalan puasa sunnah dalam bulan Muharram terutamanya pada hari yang ke sepuluh Muharram adalah termasuk sunnah-sunnah yang sangat dianjurkan.

‘Abdullah bin ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata:

قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ فَرَأَى الْيَهُودَ تَصُومُ يَوْمَ عَاشُورَاءَ فَقَالَ مَا هَذَا قَالُوا هَذَا يَوْمٌ صَالِحٌ هَذَا يَوْمٌ نَجَّى اللَّهُ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ فَصَامَهُ مُوسَى قَالَ فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْكُمْ فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ

“Nabi tiba di Madinah dan beliau mendapati orang-orang Yahudi sedang berpuasa ‘Asyura (hari ke sepuluh Muharram).” Nabi bertanya, “Puasa apakah ini?”

Orang-orang menjawab, “Hari ini adalah hari yang baik, iaitu hari di mana Allah telah menyelamatkan bani Isra’el dari kejahatan musuhnya, maka Musa pun berpuasa sebagai tanda syukur beliau kepada Allah. Dan kami pun turut serta berpuasa.”

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun berkata, “Kami lebih berhak terhadap Musa daripada kamu semua.” Akhirnya Nabi pun berpuasa dan memerintahkan umat Islam untuk berpuasa.” (Shahih al-Bukhari, no. 2004. Bab Puasa Hari ‘Asyura)

Sejarah penetapan puasa ‘Asyura mengalami beberapa fasa. Pada awalnya, ketika di Makkah Nabi berpuasa ‘Asyura tanpa memerintah orang lain untuk berpuasa. Kemudian apabila sampai di Madinah, beliau tetap terus berpuasa di hari ‘Asyura dan memerintahkan umat Islam agar turut berpuasa.

Tetapi setelah perintah kewajiban berpuasa di bulan Ramadhan turun, puasa di hari ‘Asyura menjadi sunnah dan tidak diwajibkan. Rasulullah mengatakan:

فَمَنْ شَاءَ صَامَهُ وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهُ

“Sesiapa yang hendak berpuasa (pada hari ‘Asyura), silakan berpuasa, bagi yang tidak berpuasa, juga tidak mengapa (dia boleh meninggalkannya).” (Shahih Al-Bukhari, no. 2002)

Kemudian ketika di penghujung hayatnya, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bertekad untuk tidak hanya berpuasa pada hari ‘Asyura (hari yang ke sepuluh) sahaja di bulan Muharram, tetapi juga bertekad untuk puasa pada hari yang ke sembilannya.

Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata:

حِينَ صَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّهُ يَوْمٌ تُعَظِّمُهُ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِذَا كَانَ الْعَامُ الْمُقْبِلُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ صُمْنَا الْيَوْمَ التَّاسِعَ قَالَ فَلَمْ يَأْتِ الْعَامُ الْمُقْبِلُ حَتَّى تُوُفِّيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

“Ketika Nabi sedang berpuasa pada hari ‘Asyura dan memerintahkan para sahabatnya untuk turut berpuasa, para sahabat berkata, “Wahai Rasulullah, hari ‘Asyura adalah hari yang diagungkan oleh Yahudi dan Nashara.”

Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berkata, “Jika begitu, tahun depan insyaAllah kita puasa sekali pada hari yang ke sembilannya.” Ibnu ‘Abbas berkata, “Tetapi belum sempat sampai tahun depan, beliau telah wafat terlebih dahulu.” (Shahih Muslim, no. 1134)

Dari hadis ini, umat Islam tidak hanya disunnahkan agar berpuasa di hari ke sepuluh Muharram atau dikenali sebagai hari ‘Asyura, tetapi juga turut disunnahkan agar berpuasa pada hari ke sembilan Muharram.

Sebahagian ulama menyatakan jika tidak dapat puasa sehari sebelumnya (9 Muharram), maka adalah disunnahkan supaya berpuasa sehari setelahnya dalam rangka menyelisihi kaum Yahudi. (lihat: Fath Al-Bari, 4/245-246. ‘Aun Al-Ma’bud, 7/80. Tuhfatu Al-Ahwadzi, 3/383)

Ini antaranya berdasarkan hadis yang lain dari Ibn ‘Abbaas radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

صُومُوا يَوْمَ عَاشُورَاءَ، وَخَالِفُوا فِيهِ الْيَهُودَ، صُومُوا قَبْلَهُ يَوْمًا، أَوْ بَعْدَهُ يَوْمً

“Berpuasalah pada hari ‘Asyura dan selisihilah orang-orang Yahudi, puasalah sehari sebelumnya atau sehari setelahnya.” (Musnad Ahmad, no. 2154. Shahih Ibn Khuzaimah, no. 2095)

Namun hadis ini dinilai dha’if oleh sebahagian ulama yang lain antaranya Al-Imam Adz-Dzahabi, Al-Albani dan Syu’aib Al-Arnauth. Wallaahu a’lam.

Kemudian, di hadis yang lain bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengisyaratkan tentang kelebihan puasa ‘Asyura sebagaimana sabdanya:

وَصِيَامُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ

“Adapun puasa di hari ‘Asyura, aku memohon kepada Allah agar ia dapat menghapuskan dosa setahun yang lalu.” (Shahih Muslim, no. 1162)

Juga sebagaimana dalam hadis yang lain sebagaimana telah disebutkan, puasa di hari ‘Asyura adalah termasuk puasa yang paling afdhal setelah puasa wajib di bulan Ramadhan. Dan Rasulullah sentiasa melaksanakannya puasa ‘Asyura ini dengan penuh kesungguhan. Ini adalah sebagaimana kata ‘Abdullah bin ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma:

مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَحَرَّى صِيَامَ يَوْمٍ فَضَّلَهُ عَلَى غَيْرِهِ إِلَّا هَذَا الْيَوْمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَهَذَا الشَّهْرَ يَعْنِي شَهْرَ رَمَضَانَ

“Tidaklah aku pernah melihat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berusaha untuk melaksanakan puasa pada satu hari yang lebih beliau utamakan berbanding hari-hari lainnya melainkan pada hari ini iaitu hari ‘Asyura, dan pada bulan ini, iaitu bulan Ramadhan.” (Shahih Al-Bukhari, no. 2006)

Salah Faham di Bulan Muharram

Dalam kalangan masyarakat Islam hari ini, terdapat beberapa salah faham tentang bulan Muharram. Selain kepercayaan khurafat sebagaimana telah penulis sentuh, terdapat beberapa amalan lain yang turut perlu diambil perhatian. Antaranya adalah seperti amalan doa awal dan akhir tahun hijriyyah, perayaan ma’al hijrah, puasa awal dan akhir tahun, mengadakan perayaan meratapi kematian Al-Husain bin ‘Ali radhiyallahu ‘anhuma, serta menganggap bulan Muharram sebagai bulan Nabi berhijrah seraya meraikannya seakan-akan sebuah perayaan besar dalam Islam.

Kata Syaikh Bakr bin ‘Abdillah Abu Zayd rahimahullah:

“Tiada dalam syari’at ini sedikitpun doa atau zikir-zikir khusus untuk awal tahun di bulan Muharram. Umat Islam pada hari ini banyak membuat tokok-tambah (bid’ah dalam agama) berupa doa, zikir, atau saling bertukar ucapan selamat. Demikian juga dengan puasa awal tahun baru, menghidupkan malam pertama Muharram dengan solat, zikir, atau doa-doa yang khusus, serta puasa akhir tahun dan seumpamanya yang sebenarnya semua ini tidak ada dalilnya sama sekali.

Tidak juga ada satupun doa atau zikir-zikir khusus sempena akhir tahun yang memiliki sandaran dalil syara’. Di setiap akhir tahun, ramai orang yang berdoa dan menyusun doa-doa khusus tertentu yang tidak pernah ditetapkan oleh syara’. Ini semua adalah contoh perbuatan bid’ah yang padanya tidak memiliki asas sandaran dalam agama.” (Tashhiih Ad-Du’a oleh Bakr bin ‘Abdillah Abu Zayd, m/s. 107 – Daar Al-‘Aashimah)

Dari keterangan ini menjelaskan bukanlah bermaksud amalan berdoa itu suatu yang salah, bahkan berdoa adalah amalan sunnah yang disukai pada segenap waktu, namun kesalahan dimaksudkan adalah terletak pada perbuatan mengkhususkan awal dan akhir tahun sebagai waktu yang memiliki keutamaan tertentu untuk berdoa berbanding waktu-waktu yang lainnya, sehingga sekelompok manusia berlumba-lumba padanya (untuk berdoa)… Sedangkan apa bezanya jika berdoa di waktu yang lain dengan berdoa di awal tahun atau akhir tahun? Wujudkan dalil yang merincikan perbezaannya? Wujudkah anjuran dari Nabi yang membezakan keutamaan antara satu waktu tersebut dengan waktu-waktu yang lainnya?

Kesalahan menjadi lebih rumit lagi apabila mengkhususkan doa-doa pada waktu tersebut dengan bait-bait doa yang tidak pernah dicontohkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan tidak pula oleh para sahabat beliau, lalu ianya diangap sebagai suatu yang dianjurkan seakan-akan datang dari sunnah dengan fadhilat-fadhilat yang khusus tertentu pula?!

Demikianlah, bulan Muharram ini telah berlangsung dan berulang-ulang saban tahun pada zaman Nabi dan sahabat-sahabat beliau. Hal-hal yang berhubung dengan i’tiqad dan amalan-amalan yang terkait dengannya juga telah disampaikan kepada kita. Namun tidak ada satu pun dari amalan-amalan tersebut yang berupa perbuatan merayakan awal Muharram (sebagai awal masuknya tahun baru), amalan mengkhususkannya dengan doa atau dzikir-dzikir tertentu, dan tidak pula dengan puasa-puasa yang tertentu yang khsusus melainkan sekadar apa yang telah disebutkan dalam riwayat-riwayat yang maqbul (diterima) sebagaimana telah diperjelas keabsahannya oleh para ulama.

Kalau ada amalan-amalan yang lain yang dianggap baik, dianjurkan dan sahih, sudah tentu para sahabat Nabi dan murid-murid mereka dari kalangan tabi’in telah berlumba-lumba melaksanakan amalan-amalan tersebut seraya mencontohkannya kepada kita.

Sebagaimana kata Al-Hafiz Ibn Katsir rahimahullah (Wafat: 774H):

وأما أهل السنة والجماعة فيقولون في كل فعل وقول لم يثبت عن الصحابة: هو بدعة؛ لأنه لو كان خيرا لسبقونا إليه، لأنهم لم يتركوا خصلة من خصال الخير إلا وقد بادروا إليها

“Adapun ahlus sunnah wal-Jama’ah, mereka menegaskan tentang setiap perbuatan dan perkataan (yang berkaitan agama) yang tidak tsabit (sumber periwayatannya) dari para sahabat, maka ia adalah bid’ah (yakni amalan yang direka-reka lagi diada-adakan – pent.). Ini kerana, seandainya suatu amalan tersebut adalah suatu yang baik, sudah tentu mereka (yakni para sahabat sendiri) telah mendahului kita dalam mengerjakannya kerana mereka tidak akan meninggalkan sebarang perkara kebaikan melainkan mereka akan bersegera dan berlumba-lumba dalam melaksanakannya.” (Tafsir Ibn Katsir, 7/278-279)

Sahabat Nabi, Hudzaifah bin Al-Yaman radhiyallahu ‘anhu berkata:

كُلُّ عِبَادَةٍ لَمْ يَتَعَبَّدْهَا أَصْحَابُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَا تَعَبَّدُوهَا فَإِنَّ الْأَوَّلَ لَمْ يَدَعْ لِلْآخِرِ مَقَالًا، فَاتَّقُوا اللَّهَ يَا مَعْشَرَ الْقُرَّاءِ، وَخُذُوا بِطَرِيقِ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ

“Setiap amalan yang dianggap ibadah yang tidak pernah dilakukan oleh Sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagai ibadah, maka janganlah kamu lakukan, kerana sesungguhnya generasi awal tidak meninggalkan ruang untuk generasi kemudian, maka bertaqwalah kamu kepada Allah wahai al-qurraa’ (orang yang membaca Al-Qur’an), ambillah jalan orang-orang sebelum kamu.” (Al-I’tishaam oleh Asy-Syathibi, 2/630 – Tahqiq Salim Al-Hilali)

Maka perhatikanlah hal ini baik-baik agar dapat difahami, wallaahul musta’aan.

Meratapi Kematian Husain

Rutin tahunan bagi kelompok sesat Syi’ah pada bulan Muharram adalah dengan mengadakan perayaan kesedihan dan ratapan berarak ke jalan-jalan dengan berpakaian serba hitam. Ini dilakukan dalam rangka mengenang syahidnya Saidina Husain bin ‘Ali radhiyallahu ‘anhuma. Mereka meratapinya di jalan-jalan terbuka sambil menampar-nampar pipi, memukul dada, memukul belakang mereka, sambil menangis, serta sambil berteriak, “Ya Husain, ya Husain…!”

Upacara ratapan ini menjadi lebih kemuncak pada hari ke sepuluh Muharram. Mereka melakukannya lebih dari memukul dan menampar. Iaitu dengan turut menggunakan alat-alat senjata tertentu seperti pisau dan pedang sehingga tubuh-tubuh mereka berlumuran darah. Dan penganut agama Syi’ah menganggap ritual yang mereka lakukan ini sebagai sebahagian dari bentuk-bentuk amalan ibadah dan syi’ar Islam?!

Kata Al-Hafiz Ibnu Rajab Al-Hanbali rahimahullah (Wafat: 795H):

وأما اتخاذه مأتما كما تفعله الرافضة لأجل قتل الحسين بن علي رضي الله عنه فهو من عمل من ضل سعيه في الحياة الدنيا وهو يحسب أنه يحسن صنعا ولم يأمر الله ولا رسوله باتخاذ أيام مصائب الأنبياء وموتهم مأتما فكيف بمن دونهم

“Menjadikan hari ‘Asyura sebagai hari kesedihan (ratapan) sebagaimana dilakukan oleh kaum Syi’ah Rafidhah sempena terbunuhnya Al-Husain bin ‘Ali, maka ini semua termasuk perbuatan orang-orang yang sesat amalnya dalam kehidupan dunia di mana mereka menyangka mereka telah melakukan kebaikan. Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri tidak pernah memerintahkan supaya pada mana-mana hari berlaku musibah atau kematian para Nabi dijadikan sebagai hari ratapan. Jadi, bagaimana lagi terhadap yang selain mereka (yang tidaklah lebih mulia dari para Nabi)?” (Lathaa’if Al-Ma’aarif, m/s. 54)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengingatkan:

لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَطَمَ الْخُدُودَ وَشَقَّ الْجُيُوبَ وَدَعَا بِدَعْوَى الْجَاهِلِيَّةِ

“Tidak termasuk golongan kami orang-orang yang menampar-nampar pipi, mengoyak-ngoyakkan baju, dan meratap seperti ratapan kaum jahiliyyah.” (Shahih Al-Bukhari, no. 1294)

Wallahu a’lam.